大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，他功于天下、造福万物，却不以有德自居，不为外物得失而战战兢兢，自然也就不被外物所累所伤，合于大道之德，与大道谐和，谓之天乐。《庄子》天道篇不好理解，理解本章思维逻辑，应该就对道家文化入门了。
|《庄子》“天道”原文：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
解释：天地之道不停运化而不积滞，所以万物得以生成；帝王之道不停运化而不停滞，所以天下百姓都来归附；圣人之道不停运化而不停留，所以四海之内人们都能倾心折服。明白天地之道，通达圣王之道，对帝王之德无所不通的人，任由天地万物自由自在发展，天地万物无不都在寂静之中悄悄生成了。
解析：大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，内心没有任何私心杂念，生生不息啊，数万年如一日，不积滞于外物，以至于让人们感觉不到它的存在和价值。它给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，让宇宙万物自由自在而忘记自我的繁衍生息，所以啊，宇宙万物都能得以生成。帝王之道不停运化而不停滞于外物，立政为公、执政为民，真心实意造福造福天下百姓，让天下公器为最广大的天下百姓提供公平公正的秩序，让天下百姓都能自由自在而忘记自我的生活，所以啊，天下百姓都来归附。圣人之道不停运化而不停留于身外之物，视金钱为粪土，视名利为桎梏，金山银山不产生贪婪之念，珠宝置于深山而不动心，内心淳朴自然不留恋外物，对待外物，物来不迎、物去不送，物来则自照，物去则不藏，以一颗平常心面对外物，所以啊，四海之内的人们都能为其德性倾心折服。
明白了天地运行之道，通达圣王治国之道，对帝王之德无所不通的人，德性就合于大道之德了。合于大道之德的圣人，执行无为之道，就能任由天地万物自由自在发展了，天地万物无不都在寂静之中悄悄生成了。这句话是不是不好理解啊？什么是大道之德呢？大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，它功于天下却大象无形、大器免成、大辩若讷；它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得，它对万物生之畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德。合于大道之德的圣人，管理天下就如大道（规律）管理万物，给天下百姓提供公平公正的社会秩序，让奸诈邪恶势力不敢为非作歹，让淳朴善良的百姓得以保护，不倡导仁义，却能给天下百姓提供最大的仁义；不倡导自由，却能给天下百姓提供最大的自由，所以啊，天地万物无不都在公平公正的秩序下寂静之中悄悄生成了。。
|《庄子》“天道”原文：圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
解释：圣人内心宁静啊，不是因为对天下有好处，才追求宁静的；而是因为天地万物不足以扰动他的内心才得以宁静的。水在静止时能清晰地照见人的胡须和眉毛，水的平面合乎水平测定的标准，高明的工匠也会作为水准。水平静下来尚且如此能清澄明澈，何况人的精神呢！圣明的心境是多么虚空宁静啊！可以明察天地秋毫，作为万物的明镜。
解析：圣人内心宁静啊，不是因为对天下有好处，才去追求宁静的；而是因为天地万物不足以扰动他的内心才得以宁静的。这是什么意思呢？圣人是知足常乐的人，对待外物满足基本需求就可以了，不会去过度追求和占有外物。过度追求身外之物的人，眼里只有外物，心里只会为身外之物得失战战兢兢、如履薄冰，这样的人，内心怎么可能宁静呢？沉迷身外之物的人，只想着追求奢侈的生活，眼睛被五色所累，耳朵被五音所伤，嘴巴被五味所惑，这样的人内心如何恬淡虚静啊？鹪鹩巢林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹，知足方可长乐，不知足的人永远会被外物得失而宠辱若惊、患得患失。圣人是不被外物所累所伤的人，视外物为无物，以无身无我的心态面对一切，“我将无我，不负人民”就是这种心境吧。
水的平面，在静止时能清晰地照见人的胡须和眉毛，能做万物的镜子。水的平面，在狂风暴雨之中呢？在波澜起伏的大海之上呢？注定难以照出万物的影子，也就不能作为万物的镜子，也就照映不出万物的状态。圣人管理天下，其心境不是一样道理吗？他的内心至虚至静，没有私心杂念，不被外物所累所伤，就能照映人间百态，才能大小，贤与不肖，就能明察天地秋毫，作为万物的明镜。这是什么意思呢？就是说圣人管理天下，立政为公、执政为民、真心实意造福天下人民，人们就能安居乐业，国家就能富强安定，人的能力大小，德性是否充盈，都能反映出来，就如新社会，360行，行行出状元，人人都能各司其职、各尽所能。旧社会就不行啊，社会动荡不宁，百姓生灵涂炭，跑关系走后门，不肖之人占据机要位置，人们能力如何得以施展呢？“我劝天公重抖擞，不拘一格降人才”，中华民族什么时候缺乏人才啊？往往是因为旧社会天下失道，人才得不到施展罢了，所以啊，圣人内心宁静，才能照出人间百态。
|《庄子》“天道”原文：夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
解释：虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的准则，是道德修养的最高境界，所以帝王和圣人都停止思虑。停止思虑心境便能空明虚淡，空明若镜就能因照映万物而显得充实，内心充实德性就完备了。内心虚空就能宁静，内心宁静才能让万物自由运动，万物自由运动也就能够无不有所得。内心虚静就合于大道无为之道，无为之道就能让万事万物各尽其职了。无为也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。
解析：大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷；它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得。它的内心啊，是多么的虚静啊，以至于让感觉不到它的存在！它的德性是多么的恬淡啊，以至于让人们感觉不到它的德性！大有作为却好像什么也没有做似的。所以啊，虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的准则，是道德修养的最高境界。合于大道之德的帝王圣人，就像大道（客观规律）管理万物那样，没有私心私欲，对身外之物的占有是停止思虑的，在他的眼里，金山银山和土丘什么区别呢？珠宝和石子有什么不同呢？不去占有外物，何必会被外物得失而战战兢兢呢？这样的话，眼睛就不被五色所累，耳朵就不被五音所伤，嘴巴就不被五味所惑。
圣人之在天下，知足常乐，停止思虑对外物的占有欲望，没有私心私欲，一心为公、大公无私，心境便能空明若镜。圣人心境空明若镜，立政为公、执政为民，让人们各尽所能、各司其职，就能因照映万物形态，万物能力大小、贤与不肖就能显现，进而内心得以充实，这样圣人德性就完备了。圣人内心虚空，不为外物所累所伤，内心就能宁静，内心宁静就能让万物自由自在繁衍生息，万物自由自在繁衍生息就让天下焕发勃勃生机了。所以啊，圣人内心虚静，不为外物得失而干扰心神，就合于大道无为之德了，无为之德就能让万事万物各尽其职了。无为之德也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，这样管理天下，就能跳出历史周期律，天下就能也就长治久安了，年寿自然也就长久了。
|《庄子》“天道”原文：夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
解释：虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理的人就能南面称天子，就像唐尧这样做国君的人；明白这个道理的人就能北面居于臣下之位，就像虞舜这样做臣子的人。凭借这个道理而处于上位，就是帝王治世的盛德；凭借这个道理而处于下位，就是玄圣素王的盛德。凭借这个道理退居闲游于江海，山林的隐士就推心折服；凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓，就能功业卓著、名扬四海而使天下一统。
解析：倡导仁义圣智和普世价值观，别人赞美就高兴，别人非议就怒发冲冠，党同伐异，为了虚名得失而宠辱若惊，患得患失，所以有了儒墨相争，这是为了虚名所累所伤的学问，不是大道（客观规律）虚静恬淡之德啊，自然也就不是生养万物的根本。什么是生养万物的根本呢？虚静、恬淡、寂寞、无为，是大道（客观规律）管理宇宙万物的心境，是能实现天下长治久安的管理者之德，是生养万物的根本。这是什么意思呢？这是大道（客观规律）管理宇宙万物的心境，大道大象无形、大器免成、大辩若讷、大音希声，功于天下、造福万物，却不以有德自居，内心不为身外之物所累所伤，外物的得到与失去，赞美与非议，都不影响它的心神。所以啊，圣人之在天下，没有世俗之心，视外物为无物，以无身无我的心境面对天下。
明白这个大道之德道理的人，就能以天下之德治理天下，南面称天子，就像唐尧这样做国君的人；明白这个大道之德道理的人就能北面居于臣下之位，就像虞舜这样做臣子的人。凭借这个道理而处于上位，立政为公、执政为民、大公无私、真心实意造福天下百姓，让天下百姓过上自由自在而忘记自我的生活，就是帝王治世的盛德。凭借这个道理而处于下位，奋发有为、尽职尽责、忠于职守，思百姓之所思，想百姓之所想，尽自己最大能力，真心实意为天下人民谋福祉，就是玄圣素王的盛德。凭借这个道理退居闲游于江海，知足常乐，不为外物干扰心神，不被外物所累所伤，山林的隐士就推心折服。凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓，就能功业卓著、名扬四海而使天下一统。说了这么多，用庸俗一点的话说，就是大道之行，天下为公，圣人执掌天下公器，没有私心私欲，一心为公，让天下公器造福天下人民，自然就四海归附。
|《庄子》“天道”原文：静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
解释：内心宁静就有圣人的德性，迫不得已走上帝位就能成就帝位伟业，执行无为之道而受人们尊崇，德性纯素就能使天下无人和他争美。明白了天地无为之德的人，这就叫做把握了根本和宗原，就可以成为跟自然谐和的人；用此来调和万物、顺应民心，就是跟众人谐和的人。跟众人谐和，称作人乐；跟自然谐和，就称作天乐。
解析：“静”这个字，在道家文化里面是很重要的词汇，不论是《黄帝阴符经》，还是《道德经》，内心“静”，都是核心的核心。什么是道家文化意义的“静”呢？就是说一个人对外物的得到与失去，心态不会产生变化，谓之“静”。什么意思呢？得到外物也不会为之高兴，失去外物也不会为之悲伤，物来不迎、物去不送。这样的人从事学问，无论别人如何赞美他，他也不会为之自傲；无论别人如何非议他，他也不会为之难过，这就是道家文化一个人内心的“静”。这样的人面对外物，视金钱为粪土，视名利为桎梏，金山银山也不会产生贪婪之念，所以啊，外物的得失对他的心境影响不大。有人可能会想啊，道家文化为什么会倡导“静”的内德呢？对治理天下有什么意义呢？为了激发人的最大潜能。一个人怎么能激发最大潜能呢？那就是全神贯注做事，为外物得失而战战兢兢的人，如何全神贯注做事呢？新社会，中华民族为什么能爆发最大潜能呢？为什么能人才辈出呢？就是因为党的思想武装下的中华优秀儿女，忘记外物得失而不畏艰难险阻，不畏生死，把核心精力集中在做事上。
我们理解道家文化“静”的内涵，这段话就好理解了。内心宁静，不为身外之物的得失而战战兢兢，就有了圣人的德性。有圣人内德的人，迫不得已走上天下管理者就能成就一方伟业。立政为公、执政为民、真心实意造福天下百姓，没有任何私心杂念，思百姓之所思，想百姓之所想，功于天下、造福百姓，自然就能受到人们的尊崇和爱戴，德性就会淳朴自然，就如党的好儿女，为了人民奋不顾身，人们就会爱戴他，尊敬他。什么是高贵啊？不是因为有权有势，而是因为德性朴实浑厚，大公无私、一心为公，不为自己谋取私利，真心实意造福天下百姓。明白了天地无为之德的人，这就叫做把握了天地运行的根本和宗原，合于大道恬淡虚静之德，就可以成为跟自然大道谐和的人；用此来调和万物、造福百姓，就是跟众人谐和的人。跟众人谐和，称作人乐；跟自然谐和，就称作天乐。
