鱼儿自由自在畅游于江湖，远比相濡以沫处于陆舒服；人们自由自在生活在公平公正的社会秩序下，远比结义而行踏实。什么是“宥天下”？就是不脱离大道，不脱离“大道之行也，天下为公”的社会秩序。
|《庄子》“在宥”原文：闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？
解释：只听说听任天下安然自由发展，没有听说要对天下进行人为的治理。听任天下自由发展，是怕人们扰乱了原本的真性；宽容各得其所，是怕们改变了自然的德性。天下人不扰乱原本的真性，不改变自然的德性，天下哪里用得着人为地治理呢！
解析：社会运行的最佳状态就是听任天下安然自由的发展。这是一种什么社会状态呢？就如大道（客观规律）管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的社会秩序，却让人们感觉不到存在的价值和意义。大道（客观规律）管理宇宙万物，功于天下、造福万物，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷，让人们看之不见、听之不闻、搏之不得，让宇宙万物得以有序的运行。所以啊，宇宙万物在大道（万有引力定律）作用下，有条不紊的运行；太阳在大道（核聚变规律）作用下，发光发热，给万物生灵提供光明和热量；人类社会在有道圣人管理下，可以让人们安居乐业的生活，这就是“宥天下”。
大道之行也，天下为公。圣人之在天下，立政为公、执政为民，大公无私，真心实意造福天下苍生，全心全意为人民谋福祉，建立人类命运共同体，实现世界人民大团结，安其居、乐其业、美其服、乐其俗，让天下百姓过上和平安定的生活。人们都能过上自由自在而忘记自我的生活，哪里还需要多此一举倡导虚伪之德呢？社会管理的核心在于治吏，能压制住奸诈邪恶势力的邪念，听任天下自由发展，是怕人们扰乱了原本的真性；宽容各得其所，是怕们改变了自然的德性。天下人不扰乱原本的真性，不改变自然的德性，天下淳朴善良的百姓，哪里用得着人为地治理呢？
|《庄子》“在宥”原文：昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可长久者，天下无之。
解释：从前唐尧治理天下，使天下人高高兴兴，人人都乐其本性，这就是心神不恬静；当年夏桀治理天下，使天下人忧心忡忡，人人都苦其本性，这就是心神不愉悦。不恬静和不愉悦，都不是合于大道自然无为的德性；不合于大道无为之德而可以长治久安的，天下是没有的。
解析：尧、舜、禹三王，在儒家看来是圣王，在道家文化眼里，却是迷乱天下的先声，为天下的动荡不宁埋下了病根。这是为什么呢？因为他们倡导仁义圣智，使人们乐其本性，引导天下内心不恬静，引导人们为了虚名而丧失自然真性。天下管理者的核心作用是什么啊？就是给天下人们提供公平公正的社会秩序，淳朴善良的百姓得以保护，奸诈邪恶势力得以镇压，能言诡辩之徒得以闭嘴，让人们过上自由自在而忘记自我的生活。倡导仁义圣智、树立道德楷模，让人们乐其本性，这是用国家公器为自己谋取虚名啊，要想长治久安，不就如让蚂蚁背负巨石前行吗？怎么可能实现呢？
夏桀，夏朝末代君主。相传桀有才力，性暴虐，嗜酒好声色。伐有施氏，得美女妺喜，宠之。殚百姓之财，建倾宫，修瑶台。民不堪其苦，常指太阳而咒：“时日曷丧，予及汝偕亡！”由此可见啊，夏桀这个人喜欢好大喜功，劳民伤财，让百姓不堪重负，让百姓吃不上喝不上，人们对他恨之入骨，这是使用国家公器谋私自己的一己私利啊。《庄子》有言：窃钩者诛，窃国者侯。夏桀这种执掌天下公器，却仅仅为了个人私利，不顾百姓死活，这和窃贼何异呢？所以啊，夏朝被取代也是理所当然的事情。
可以看出啊，唐尧使天下乐其本性，是在使用国家公器谋取个人虚名；夏桀使天下苦其本性，是在使用国家公器谋取个人私利。不论是使用国家公器谋取虚名，还是使用国家公器谋取私利，本质都是在公权私用，公器不公。公权私用，公器不公，这不是大道无为的德性，不合于大道无为之德，而能长治久安，天下是没有的事情。西方民主自由普世价值观和仁义圣智本质都是一样的，这个让天下乐其本性，是在使用国家公器捞取名声，谄媚世俗之人，乞求世俗之人的赞同，这哪里是大道无为之德啊！
|《庄子》“在宥”原文：人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。
解释：人们过度欢喜，定会损伤阳气；人们过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳都被伤害，四时就不会按序而至，寒暑也就不能调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！使人喜怒失去常态，生活没有常规，考虑问题自得其性，中和之道就会失去常理，于是天下就开始出现奇怪的事情（例如：自傲、责怪、特异、凶猛性格），而后便产生盗跖、曾参、史䲡等各种奇异的作法。
解析：唐尧推崇仁义虚伪之德，让人们为了虚名而舍弃生命；夏桀暴虐天下百姓，让人们为了利益而舍弃生命。让人们为了虚名和利益等身外之物战战兢兢、宠辱若惊，这都不是自然虚静之道。人们获得外物就欢喜，失去外物就悲伤。过度欢喜，就会损伤阳气；过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳都被伤害，四时就不会按序而至，寒暑也就不能调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！所以啊，脱离大道之德，让人们为了名、利、财货等身外之物而战战兢兢、如履薄冰，人们喜怒就会失去常态，生活就会没有常规，考虑问题就会失去常理，于是天下就开始出现各种奇特怪异的事情。一潭水，本来可以平平静静的，有人却把它肆意搅浑，里面的鱼儿必然受到惊吓。
大道（客观规律）管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，宇宙万物就能中和平静的运行。圣人管理天下，立政为公、执政为民，大公无私，真心实意造福天下百姓，让人们过上自由自在而忘记自我的生活。旧社会的管理者则不然啊，喜欢打破社会的宁静，让人们为了虚名和利益而到处奔波。唐尧推崇仁义，让人们为了虚名而四处奔波；夏桀暴虐无道，让人们为了财货而四处奔波，这都不是长治久安之道。天下失去了大道，让人们生活没有常规，天下就开始出现奇怪的事情（例如：自傲、责怪、特异、凶猛性格），而后便产生盗跖、曾参、史䲡等各种奇异的做法，就如釜中的水，下边在拼命的添柴，水的沸腾不是理所当然吗？有什么奇怪的呢？
|《庄子》“在宥”原文：故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
解释：所以，穷尽天下所有力量奖赏也不足以劝善，穷尽天下所有力量来惩戒也不足以止饿，因此天下虽很大仍不足以用来赏罚。自夏、商、周三代以来，人们的自然真性受到惊扰，以智巧和赏罚为能事，他们哪里有心思去安定人的自然本性呢！
解析：天下最好的管理状态，就如大道（客观规律）管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，却大象无形、大器免成、大音希声，让人们感觉不到存在的价值和意义。圣人管理天下，立政为公、执政为民，大公无私，真心实意造福天下苍生，让人们过上自由自在而忘记自我的生活，忘记了战争的流离失所，忘记了社会动荡不宁的悲欢离合，忘记了不公，忘记了饥饿。在天下有道的世界里，哪里需要仁啊、义啊、礼啊、教啊、自由啊、民主啊、平等啊等虚伪之德啊？倡导什么往往就会失去什么！倡导的越多，往往就会失去地越快。在天下不失去大道的社会，哪里需要仁义智巧呢？哪里需要西方所谓的普世价值呢？
使用弓弩、鸟网、弋箭、机关之类的智巧多了，鸟儿就只会在空中惊扰乱飞；使用钩饵、鱼网、鱼笼之类的智巧多了，鱼儿就只会在水里惊扰乱游；使用木栅、兽栏、兽网之类的智巧多了，那么野兽就只会在草泽里惊扰乱窜；使用伪骗欺诈、奸黠狡猾、言词诡曲、坚白之辩、同异之谈等等权变多了，世俗的人就只会被诡辩所迷惑。倡导仁义虚伪之德，不就如在釜底疯狂添加柴薪吗？一方面疯狂的添加柴薪，还想要釜中的水停止沸腾，怎么可能做到呢？穷尽天下所有力量来奖赏，穷尽天下所有力量来惩戒，不就如试图掩盖釜中的沸水吗？怎么让釜中的水停止沸腾啊？那就应该釜底抽薪。怎么让天下恢复太平啊？那就应该停止倡导虚伪之德。仁义圣智和西式普世价值观，蛊惑民心太深了，应该彻底抛弃啊，这就是绝圣弃智。
