大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷；功于天下、造福万物，却不以有德有功自居，这就是圣王所游心的恬淡之境，与冲漠之气合为一体，顺应事物的自然真性而不掺杂私心私欲。
|《庄子》“应帝王”原文：天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”
解释：天根闲游殷山的南面，来到蓼水河边上，正巧遇上无名人，而向他求教说：“请问治理天下的事情。”
解析：庄周写作的风格，就是借助人物对话的形式，来表达自己的思想，里面的人物不是主要的，主要的是说话的内容，蕴含的道理。今天，庄周讲了什么事呢？天根在殷山南面游玩，在蓼水的河边上，遇上无名人，他就请教无名人：怎么才能治理好一个国家呢？天根，为什么要问这个问题呢？在庄周生活的那个时代，学习治国理政的能力，谁不是为了谋取功名啊？ “书中自有黄金屋”、“读的圣贤书，货与帝王家”，不就是旧社会的真实写照吗？天根询问无名人治理天下的办法，往往也是出于这个目的吧。
|《庄子》“应帝王”原文：无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何为以治天下感予之心为？”
解释：无名人说：“走开吧，你这个粗鄙浅薄的人，怎么一张口就问让人不愉快的问题！我正打算跟造物者交为朋友，厌烦时便又乘坐那状如飞鸟的清虚之气，超脱于‘六极’之外，而遨游在虚静空虚的地方，居处于旷达无垠的境界。你又怎么能用治理天下的话来触动我的心思呢？”
解析：无名人是个什么人呢？是个合于大道之德的人，是个置身外之物为无物的人，用今天庸俗易懂的话说，就是视金钱如粪土，视虚名为精神枷锁，金山银山并不能让人产生贪婪之念，拥有天下权力不忘造福百姓的初心。他对名、利、财货、权力等身外之物，物来不迎、物去不送、物来则自照，物去则不藏；这样的人一旦执掌国家公器，必然立政为公、执政为民、大公无私、公平公正，真心实意造福天下苍生，这就是庄周说的“跟造物者交为朋友”，遨游在虚静空虚的地方，居处于旷达无垠的境界。
无名人是个合于大道之德的圣人，为什么听到天根关于治理天下的问题而心情感觉不畅呢？可能觉得天根想以此谋取功名利禄。有些人问问题，一开口就能暴露自己的水平。德性不足的人，开口闭口都是关于如何追逐身外之物的事情；德性充足的人，侧重德行修养，如何修养内德。“读的圣贤书，货与帝王家”，在旧社会，学习治理天下，谁不是为了功名利禄而来啊？即使到了今天，我们读圣贤书谁不是为了能出人头地，身份变得高贵啊？所以啊，无名人说天根，你这个粗鄙浅薄的人，怎么一张口就问让人不愉快的问题！我的内心正在和大道交朋友，你一开口就问如何获得身外之物。
|《庄子》“应帝王”原文：又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
解释：天根再次向无名人请教。无名人说：“你应游心于恬淡之境，与自然冲漠之气合为一体，顺应事物的自然真性而不掺杂私心杂念，天下也就得到治理了。”
解析：大道和学习是不能用来进献的，假如能进献谁不会向领导进献大道？大道是不能用来奉送的，假如能奉送，谁不会向自己的双亲奉送大道？大家是不可以传告他人的，假如能传告，谁不会告诉给他的兄弟？大道是不可以给与人的，假如能赠与，谁不会用来给与他的子孙？学习大道需要有接收大道的内心，只有从内心强烈需要的东西，才能接收。基于这个原因，无名人也是在试探天根吧，看看天根有没有强烈学习的真心。假如天根有强烈学习的真心，肯定会接着问啊，反之，就到此为止吧。
天根再次向无名人请教，说明天根还是有学习大道之德的强烈愿望的。所以啊，无名人说出了这段话。你应游心于恬淡之境，与自然冲漠之气合为一体，顺应事物的自然真性而不掺杂私心杂念，天下也就得到治理了。无名人的话什么意思呢？就是说你应该抛弃私心杂念，应该放弃公权私用的念头，让私心私欲消散于至虚至静的境界，立政为公、执政为民，以百姓之心为心，思百姓之所思，想百姓之所想，真心实意造福天下百姓，以天下百姓利益为核心，天下就能得到治理了。
|《庄子》“应帝王”原文：阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？”
解释：阳子居拜见老聃说：“倘若有这样一个人，他办事迅疾敏捷、强干果决，对待事物洞察准确、疏通明达，学‘道’专心勤奋从不厌怠。像这样的人，可以跟圣王相比而并列吗？”
解析：阳子居，魏国人，听说老子知识渊博，拜老子为师。阳子居，在拜老聃为师之前是什么样的人呢？昂首挺胸，傲视旁人，唯己独尊，狂妄自大，算是那种感觉自尊自大、高高在上的那种人。在拜老聃为师之后，经过老子的点拨之后，是什么样的人呢？放下了架子，不再骄傲自大，态度随和，为人谦逊，归途住店，客人都随意地和他交谈，也可以给他争座位了，他也感到和大家相处得很亲切。我们简单交代了一下阳子居这个人的人物特点，再来看看这段话。
阳子居问老聃说：“倘若有这样一个人，他办事迅疾敏捷、强干果决，对待事物洞察准确、疏通明达，学‘道’专心勤奋从不厌怠。”显然啊，这是阳子居认为的帝王应该是什么样的？这个日中始告诉肩吾的差不多一个样子。认为帝王应该高高在上，昂首挺胸，傲视旁人，唯己独尊，狂妄自大。这和儒家认为的帝王也是一个样子，否则不会倡导建立区别于臣民百姓的礼仪制度？诸如：住多大的宫殿、出行需要多大的仪仗、坐区别群臣的车队、穿区别群臣的服饰等等。像这样的人，可以跟圣王相比而并列吗？显然不能啊，这只是看到的外表，而不是事情的本质。
|《庄子》“应帝王”原文：老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便执嫠之狗来藉。如是者，可比明王乎？”
解释：老聃说：“这样的人在道家圣人看来，只不过就像聪明的小吏供职办事时为技能所拘系，总是形体劳苦而心神不宁。况且虎豹因为美丽的花纹而招来猎人的围捕，猕猴因为跳跃敏捷而被捉来戏耍，猎狗因为会捕猎而招致绳索的拘缚。像这样，可以拿来跟圣明之王相比而并列吗？”
解析：在道家文化看来，一个合格的帝王应该注重事情的本质，而不是把精力放在外表上。大道之行也，天下为公。在道家圣人看来，一个合格的管理者立政为公、执政为民、抛弃私心私欲、真心实意造福天下苍生，给人们提供公平公正的社会秩序，让奸诈邪恶之徒不敢作恶，让淳朴善良的百姓得以保护，这就是治理好天下的本质。什么是把精力外在外表上呢？就是脱离大道之德，把天下视为一家之私，却自作聪明，倡导虚伪的仁义圣智和普世价值观，建立等级森严的礼制，区分帝王与臣民百姓。所以啊，在到家圣人看来，阳子居认为的圣王本质还是有为之道，不是帝王执掌的无为之道，充其量就如聪明的小吏供职办事。
虎豹因为美丽的花纹而招来猎人的围捕，猕猴因为跳跃敏捷而被捉来戏耍，猎狗因为会捕猎而招致绳索的拘缚。倡导世俗之学，高举仁义圣智和民主人权那套普世价值观，高高在上，以道德判官自居，就如敲锣打鼓追赶窃贼，在治理天下上只会适得其反、南辕北辙啊。这是什么逻辑呢？在具体执行中，仁义圣智和普世价值观往往被权贵阶层利用，成为欺压百姓的工具。仁义到底好不好啊？能把仁义给到最广大的百姓自然好啊？但现实中，却成了奸诈邪恶势力逃避惩罚的工具。民主、自由、人权好不好啊？能给最广大的人民当然好啊，不过你看看西方某帝国吧，普世价值观不就是他们祸乱世界的遮羞布吗？这种做法怎么能与圣王相比呢？所以啊，在道家圣人看来，仁义圣智和西方普世价值观就如虎豹的花纹、猕猴、猎狗，有利用价值才会在旧社会流行的。
|《庄子》“应帝王”原文：阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。” 老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
解释：阳子居听了脸色顿改，不安地说：“请教圣哲之王治理天下的方法。”老聃说：“明王治理天下，功绩普盖天下却像不归功于自己，华育之德施及万物而百姓却不觉得有所依赖；有巨大功德却不显露自己的名声，使万事万物各居其所而欣然自得；立足于高深莫测的神妙之境，而内心生活在至虚的境界里。”
解析：阳子居听了有些震惊，就问老聃：圣哲之王治理天下的方法。圣哲之王治理天下有什么方法呢？就是合于大道之德。大道管理万物有什么德性呢？大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷。它功于天下、造福万物，内心却至虚至静，从不以有德炫耀德性。它对万物生之畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德，玄德就是至高无上的管理者之德。大道之行也，天下为公。
明王治理天下，合于大道之德，立政为公、执政为民、大公无私、公平公正、真心实意造福天下百姓。他内心至虚至静，没有任何私心杂念，以百姓之心为心，思百姓之所思，想百姓之所想，全心全意为人民谋福祉。功绩普盖天下不归功于自己，把功劳推给人民，人民万岁，人民是历史的推动者。华育之德施及万物而百姓却不觉得有所依赖，让人们感觉不到自己的存在，让天下百姓自由自在忘记自我的生活。有巨大功德却不显露自己的名声，使万事万物各居其所而欣然自得；立足于高深莫测的神妙之境，而内心生活在至虚的境界里。所以啊，明王治理天下，是治理社会的本质，是让天下公器造福天下人民。
