《庄子》有言：以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者昏。下的注越大，人的智力就会因外物得失而低下。帝王管理天下，那是以天下作注啊，只有游心于大道那种至虚至静的境界，才可以主宰天下，成为天下之主。
|《庄子》“在宥”原文：世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。
解释：世俗之人，都喜欢别人赞同自己，而厌恶别人不赞同自己。称赞自己就喜欢，否定自己就不喜欢，目的就是觉得自己的认知能在大多数人之上。那些想超过众人的人，智慧又怎么会超过众人呢？依据大众的认知来坚持自己的观点，智力就会在众人之下了。
解析：世俗之人，都喜欢别人赞同自己，而厌恶别人反对自己。称赞自己的，自己内心就特别喜欢，否定自己的，自己往往就特别厌恶。我们普通人何尝不是如此呢！认同自己的观点，认同自己的见解，认同自己的主张，就会视之为心腹，可以推杯畅谈；反对自己的观点，反对自己的见解，反对自己的主张，就会视之为对手，视之为眼中钉肉中刺。春秋战国时期，百家争鸣，各抒己见，认同自己学说的视为知己，反对自己学说的相互攻讦，不就如此吗？儒墨相争、儒法想斗、儒家污蔑道家无用，党同伐异，他们的行为在今天看来不就如小鸟叽叽喳喳吗？今天还有人权、自由、民主等普世价值观，看看西方某帝国，手握人权大棒，满世界制造动荡不宁。仁义圣智和普世价值观，对天下百姓有多大价值呢？
高雅之音难入俗耳，流行音乐让人听了就难以忘怀。真正深入思考《道德经》的有几人呢？流行小说让人看得如痴如醉。所以啊，越是高深的文化，读者越少；越是庸俗的观点，读者受众就容易庞大。什么样的人深受世俗之人喜欢呢？看看各类网红，都是庸俗的不能再庸俗的人。那些想超过众人的人，智慧又怎么会超过众人呢？依据大众的认知来坚持自己的观点，智力就会在众人之下了。世俗之学，不是一样的道理吗？仁啊、义啊、修啊、礼啊，好不好啊？普通人肯定觉得好啊！但翻开春秋战国的历史看看，凡是倡导仁义礼教的国家，国力就江河日下，一天不如一天，反观倡导法治的国家，国力蒸蒸日上，为什么啊？因为仁义往往被大地主既得利益集团截胡了，成了奸诈邪恶势力为非作歹而逃避惩罚的凭借。普通人看不到这层逻辑啊，被卖了还替别人数钱，不可悲吗？这样的人治理天下，怎么会让天下长治久安呢？
|《庄子》“在宥”原文：而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也！
解释：希图用大众思维来治理天下的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之声誉而又看不到背后祸患的人。这是把治理天下作为谋取虚名的凭借，可是有多少能谋取私利而不丧失统治地位的呢？这样能保存统治地位的，不到万分之一；这样丧失统治地位而能成功的未曾有一次，而失败却有万次了！可悲呀，那些治理天下的人不明白这个道理啊！
解析：拥有世俗之人一样的思维，和世俗之人一样的兴趣和爱好，这样的人统治天下，不就如用手臂管理手臂，用大腿管理大腿吗？哪里用君臣之分呢？君不像君，臣不像臣，这不等于天下没有管理系统吗？所以啊，这就是旧社会走不出历史周期律的原因。那些希图用大众思维来治理天下的人，本质上就是主动消解了自己的天下管理大权，朝代更替仅仅只是个外表罢了，既然如此，旧社会的社会动荡不宁，朝代更替，历史周期律，不是理所当然的事情吗？贪取夏、商、周三代帝王之声誉，倡导仁啊、义啊、礼啊、制啊，这是帝王在使用国家公器捞取名声，能给最广大的底层人们带来什么好处呢？徒有虚名罢了。
贪取夏、商、周三代帝王之声誉而又看不到背后祸患的人，这是把治理天下作为谋取虚名的凭借。只看到仁义礼教好处，而看不到它的巨大漏洞的人，是不足于治理天下的。只看到人权、普选、民主、自由虚名的人，而看不到它的巨大弊端的人，是没有能力管理好天下的。这些没有管理天下的能力，用使用国家公器捞取名声，谋取私利而不丧失统治地位，而能保存统治地位的，不到万分之一。这样丧失统治地位而能成功的未曾有一次，而失败却有万次了！这就是旧社会动荡不宁的原因。可悲呀，那些治理天下的人不明白这个道理啊！什么样的人，能管理好天下呢？就是那些忘记自我的人，就是那些公平公正、大公无私的人，就是内心纯粹而不被外物所累所伤的人，步伐坚定、不在乎外界评价的人。
|《庄子》“在宥”原文：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。
解释：治理天下的人，就是拥有天下的人。拥有天下的人，是不可以占有天下来谋取私利的。只有拥有天下却不谋取私利的人，才可以主宰天下。明白主宰万物的不是常物，哪里只能去治理天下百姓啊？这样的人能往来于天地四方，遨游于天下九州，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就可以与大道交往。
解析：《庄子》有言：以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者昏。下的注越大，人的智力就会因外物得失而低下。帝王管理天下，那是以天下作注啊，患得患失、战战兢兢，如何全神贯注管理好天下呢？怎么才能保持最高的智力呢？就是乘物以游心，游心于大道那种至虚至静的境界，把核心精力用在做事上，不要在乎外界的评价，诸如仁义啊、仁慈啊、仁君啊。忘记了名利得失，忘记了财货的价值，金山银山和土丘什么区别啊？视金钱为粪土，视虚名为桎梏，舍弃小我，成就大我，以无身无形的姿态面对外物，“我将无我，不负人民”应该就是这种心境吧。所以啊，拥有天下的人，是不可以使用天下公器来谋取私利的，只有拥有天下却不谋取个人私利的人，才可以主宰天下，成为天下之主。
大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。大道（规律）与宇宙万物存在管理与被管理的关系，大道和宇宙万物的地位和视角恰恰是相反的，因此啊，大道（规律）与宇宙万物是不同的。只有明白了主宰万物的不是常物，那么天下管理者又何必太在乎世俗之人的看法呢？这样的人，就能脱离世俗之人的思想，摆脱名、利、财货、权力等身外之物的侵扰，没有利益的羁绊，没有虚名的束缚，没有任何的私心私欲，视金钱为粪土、视虚名为桎梏、视权力为担当。不去牟取个人私利，思想能自由往来于天地四方，遨游于天下九州，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就可以与大道交往。被身外之物所累所伤的人，是不足以管理好天下的，用世俗之人的眼光看问题，这不是管理者之德。
|《庄子》“在宥”原文：独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
解释：拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。至贵之人的教诲，就好像形体对于身影，声音对于回响。有问就有应答，竭尽自己所能，来做天下人的响应者。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方。带领着纷扰的世界，遨游在无始无终的浩渺之境，出进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，却能忘记自己的形骸。忘记自身，哪里还能看到万物呢？以“有”的观点看待万物的人，被人成为君子；只有以“无”的观点看待外物的人，才可以与天地大道做朋友。
解析：宇宙世界，谁能拥有万物而又超脱万物呢？是大道，也就是客观规律。大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大音希声、大器免成、大辩若讷；它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得。大道之行也，天下为公。圣人之在天下，立政为公、执政为民、大公无私，真心实意造福天下苍生，全心全意为人民谋福祉，给天下百姓提供公平公正的社会秩序，没有任何私心私欲，也就是拥有天下却又超脱天下万物的人，这对天下百姓来说，可以称得上是至高无上的贵人。这是为什么啊？因为没有他，天下就会失去秩序，社会就得动荡不宁，百姓就得流离失所。
圣人是怎么管理天下的呢？就如大道（客观规律）管理宇宙万物，不倡导仁义圣智、不推行人权自由普世价值观，对宗教信仰也是不做任何评价。就如形体对于身影，声音对于回响。有问就有应答，竭尽自己所能，来做天下人的响应者。宇宙万物顺应大道（客观规律）就能昌盛，违背大道（客观规律）就会失败，这就是大道（客观规律）对宇宙万物的回响。打击奸诈邪恶势力，保护忠善良能，让百姓都能自由自在而忘记自我的生活，就是圣人对天下百姓的回响。大道（客观规律）以无身无我的姿态面对世界，圣人以“我将无我，不负人民”的信念，面对天下。处心于大道至虚至静的境界，没有身外之物的干扰，没有声响的境界，活动在变化不定的地方。带领着为了外物而纷扰的世界，遨游在无始无终的浩渺之境，出进都无须依傍身外之物，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，却能忘记自己的形骸。
大道（客观规律）管理宇宙万物，大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷，内心纯洁的没有任何杂质。圣人管理天下，没有任何私心私欲，视金钱为粪土，视虚名为桎梏，金山银山不会产生贪婪之念，珠宝弃于田野不去开采，以“我将无我”的姿态面对天下。忘记自身名利得失的人，哪里还能看到万物和占有万物呢？旧社会的管理者往往做不到这点啊，要么被仁义、仁慈、仁君虚名所累所伤；要么为权力而舍弃生命；要么沉浸于编制的人权自由民主普世价值观的自嗨之中，这都不是管理者之德啊。以“有”的观点看待万物的人，推崇仁义圣智和普世价值观啊，被人视为君子；只有以“无”的观点看待外物的人，才能不被身外之物所累所伤，才具备天地大道之德，才可以与天地大道做朋友。
