什么是至道啊？它与宇宙万物存在什么关系呢？它在管理宇宙万物过程中展示什么德性呢？用今天通俗易懂的话说，“道”和“规律”，特征完全一致，客观存在又让人看不见。客观规律是如何管理万物的呢？它展示什么德性呢？带着这些问题下边进入今天的话题。
|《庄子》“在宥”原文：黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”
解释：黄帝做了十九年天子，政令通行于天下，听说广成子居住在空同山上，就前往拜见，说：“我听说先生通晓至道，请教至道的精华是什么啊？我想获取天地的精气，来促进五谷生长，来养育百姓。我还想掌管天地的阴阳变化，从而使万物生灵自由地成长，我该怎么办啊？”
解析：广成子，《庄子》虚构的人物，是大道的化身。庄周讲故事，就是通过人物对话的方式，来阐述自己的观点。具体的人名，我们没必要打破砂锅问到底，这不是重点，重点是说话的内容，是庄周阐述的观点。黄帝做了十九年的天下，政令通行于天下，听说广成子居住在空同山上，就前往拜见。有些问题，我们有没有有些疑惑啊？黄帝为什么会拜见广成子啊？黄帝是在什么情况下才会拜见广成子啊？是因为自己合道而行，实现天下大治了？还是恰恰相反，有些制服不了天下，感谢有些动荡不宁的苗头呢？假如黄帝这段时间合于大道之德，实现天下大治，还会拜访广成子吗？结合前后文，应该是后者。黄帝感觉难以治理天下的时候才会去拜访！
黄帝开始执政的十九年，应该是年轻气盛，推崇仁义礼乐，导致民众为了虚名而所累所伤。社会风气不再淳朴自然，虚伪之德开始盛行，能言诡辩之徒逐渐多起来了，社会管理越来越觉得有些吃力，才会静下心来思考，向广成子求教。这是符合人之常情的。人们只有遇到困难的时候，才会想起向别人学习的。黄帝向广成子求教到：“至道的精华是什么啊？怎么才能获取天地的精气，来促进五谷生长，来养育百姓？怎么掌管天地的阴阳变化，从而使万物生灵自由地成长啊？”。至道的精华，往往指的是大道之德，就是《道德经》说的玄德。至道的精气是什么啊？就是大道本身，今天庸俗一点的话讲，就是客观规律。因为我们只有掌握客观规律，才能取得成功，就如黄帝所说：促进五谷生长，养育天下百姓。今天我们也是一样啊，只有掌握大道（客观规律），按照客观规律办事，才能取得成功。
|《庄子》“在宥”原文：广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”
解释：广成子回答说：“你想问的问题，是大道的精髓；你想掌管的，却是大道的残留。自从你治理天下之后，云气不等到聚集就下起雨来，草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光辉也渐渐地晦暗下来，而奸诈谗佞小人却逐渐多了起来，你怎么能够谈论至高无上的大道呢！”
解析：广成子回答黄帝说：你想问大道的精髓，也就是大道的德性；你却想掌握大道的残留，就是大道的功用，让我怎么回答你啊？你是一个急功近利的人啊！对我们最广大的人来说，掌握大道的功用，按照客观规律办事，干一行，爱一行，勤勤恳恳，把自己所从事的行业做好做精，成为行业的佼佼者，本身就很了不起啊！广成子心说，黄帝是天下帝王啊，是社会运行秩序的提供者啊，心气有些自傲啊。天下管理者，立政为公、执政为民、真心实意造福天下百姓，给天下提供公平公正的社会秩序才是使命和担当啊。帝王抛弃大道之德，却把注意力放在功用上，这不是本末倒置了吗？这不是越俎代庖了吗？所以啊，这次广成子没拿正言看黄帝。
黄帝作为天下帝王，作为社会秩序的提供者，不去思考给人们提供公平公正的社会秩序，却做着臣属的工作，推行仁义，倡导世俗之学，以德性标榜自己，这是在其位不谋其政啊。所以啊，广成子接着说：自从你治理天下之后，云气不等到聚集就下起雨来，草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光辉也渐渐地晦暗下来，而奸诈谗佞小人却逐渐多了起来，你怎么能够谈论至高无上的大道呢！人非圣贤孰能无过，我觉得黄帝应该在前十九年执政，推行仁义，走过一些弯路，天下有些不安苗头，才去内心向道的。这个故事就是痛定思痛，痛改前非，最后合于大道之德，实现天下大治。《黄帝阴符经》应该是在黄帝后半生，是从政的毕生心血总结，是华夏文明异常重要的文化葵宝。
|《庄子》“在宥”原文：黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”
解释：黄帝回去之后，便抛弃了天下的利益纠葛，修建起一间可以清心寂智的斋室，铺着洁白的茅草席地而坐，心灵谢绝与外物交往独居了三月，再次向广成子求教。广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地跪着向前过去，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生通晓至道，冒昧地请教，怎么做才能让天下长治久安啊？”
解析：黄帝推行仁义，倡导虚伪之德，导致社会越来越难以管理，所以就向广成子求教治国理政的道理，却没有得到正确的回答，回去之后能干什么呢？假如我们想拜访一位德高望重的老师，老师说德性差得太远，没拿正言瞧自己，我们会怎么样啊？是不是会反省自己，改过自新啊，尽量接近老师的要求标准。所以啊，黄帝回去之后，便抛弃了天下的外物纠葛，修建起一间可以清心寂智的斋室，铺着洁白的茅草席地而坐，心灵谢绝与外物交往独居了三月。有人可能会说，捐天下应该是抛弃天下啊，我不这么认为，因为宇宙万物的有序运行，离不开大道的管理。人类社会的有序运行，离不开合于大道之德的天下管理者来提供。作为天下管理者的黄帝，怎么可能完全抛弃天下，不去给百姓提供社会秩序呢！
所以啊，黄帝回去侧重修心，清心寡欲，抛弃私心杂念，抛弃名利得失，抛弃地位，让自己处于虚静的境界。黄帝修养内心，独居了三个月，再次向广成子求教啊。这次黄帝内心特别虔诚，身段放的很低，忘记了自己的名誉和地位，忘记了权力，甚至忘记了身外之物。黄帝则顺着广成子下方，双膝着地跪着向前过去，叩头向广成子着地行了大礼，后问道：“听说先生通晓至道，冒昧地请教，怎么做才能让天下长治久安啊？”我觉得，庄周的话不能仅看字面意思，作为管理哲学，就应该站到管理者的位置思考。黄帝作为天下管理者，关心的核心应该不是自己能活几年，怎么能长寿？应该关心的是天下的长治久安，应该是江山社稷的安危。每个帝王都希望江山世世代代传承，却很少在乎自己能不能长寿。
|《庄子》“在宥”原文：广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。
解释：广成子惊异地起身，说：“问得好啊！来吧，我告诉你至道。至道的精髓，幽深渺远；至道的极致，晦暗沉寂。看之不见、听之不闻，持守精神而保持内心宁静，一言一行就能顺应正道。内心一定要保持宁寂和清静，不要劳累身体，不要使精神动荡恍惚，内心就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体就可以长生。
解析：广成子看黄帝这次很虔诚，真心向往大道，就把大道的精髓和盘托出。至道的精髓，幽深渺远；至道的极致，晦暗沉寂，这句话是不是不好理解啊？核心难点在哪里呢？在“道”这个字眼上。假如我们不理解“道”，建立不了自己的思维模型，这句话就如天书。什么是“道”呢？用今天通俗易懂的话说，就是“规律”，例如万有引力定律、能量守恒定律、电磁感应定律，等一切客观规律的总和，简称规律。为什么这么说呢？因为“道”是客观存在的。假如不存在，谈“道”何用呢，不是神经病吗？人人都能明白的问题，庄周不明白吗？我们现实世界，能像大道一样，能客观存在却又看不见摸不到的东西，也只有客观规律莫属了。客观规律的精髓，幽深渺远；客观规律的极致，晦暗沉寂，它让人看之不见、听之不闻、搏之不得。所以啊，像大道一样，持守精神而保持内心宁静，一言一行就能顺应正道。
大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声；它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得，内心虚静，不以有德炫耀德性。它视金钱为粪土，视虚名为桎梏，金山银山并不能让它产生贪婪之念，所以啊，就不被名、利、财货、权力等身外之物所累所伤。所以啊，内心一定要像大道一样，保持宁寂和清静，不要为了财货而劳累身体，不要为了虚名使精神动荡恍惚，内心就可以长生。眼睛就如大道看不到金钱的价值，耳朵就如大道听不到世俗之学的言论，内心合于大道至虚至静不被外物所累所伤，这样你的精神定能持守你的形体，治理天下，就能让天下长治久安。
|《庄子》“在宥”原文：慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
解释：小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧多了定然会招致败亡。我已经把你带到光明的地方，直达那阳气的境界了。我也把你引领到幽深渺远的领域，直达那阴气的境界了。天地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的自身，万物将会自然地成长。我持守着至道来调和阴阳二气，所以我修身至今已经一千二百年，而我的形体还从不曾有过衰老。”
解析：大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。最大的智慧，好像没有智慧；最大的智巧，好像没有智巧；最大的仁义，不需要倡导仁义；最大的自由，就是让天下万物自由自在的生活；最大的民主，就是让天下百姓畅所欲言。黄帝啊，你应该像大道（客观规律）管理宇宙万物那样，小心谨慎摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，立政为公、执政为民，给天下百姓提供公平公正的社会秩序，就足够了。仁啊、义啊、礼啊、教啊、民主啊、自由啊、人权啊，这都是世俗之论，不是大道之言啊。仁义圣智和人权自由价值观的智巧多了，就会被奸诈邪恶之徒利用，导致社会动荡不宁，要谨慎啊。
大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，宇宙万物就能自生自化。天地都各有主宰，阴阳都各有府藏，谨慎地守护你的自身，万物将会自然地成长。治理天下不是一个道理吗？管理天下，立政为公、执政为民、大公无私、公平公正，奸诈邪恶之徒没有作恶的空间，能言诡辩之徒没有发挥的机会，盗跖不敢侵犯百姓的利益，天下百姓在公平公正的社会秩序之下，自由自在而忘记自我的生活，哪里需要倡导虚伪之德呢？臃肿繁杂的礼制，在新社会哪有市场和空间啊？所以啊，合于大道之德，持守至道来调和阴阳二气，就能长久。天下不失去大道之德，天下百姓就能安居乐业。
|《庄子》“在宥”原文：黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。
解释：黄帝再次叩头说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”广成子又说：“来，我告诉你啊。至道是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头；至道是变换莫测的，然而人们却认为它有形迹可寻。掌握了我所说的至道的人，生前死后人们都会尊奉归附他；不能掌握我所说至道的人，生时只见天光死后便为腐土。
解析：黄帝再次叩头说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”在《庄子》的故事里面，广成子本身就是大道的化身，大道（客观规律）是无法单独存在的，是伴随天地万物存在而存在，发展而发展的，没有万物也就没有大道。没有天下百姓，也就用不到天下管理者了，管理与被管理就是相辅相成的关系。所以啊，以大道（客观规律）化身的广成子就和天地自然混为一体了。至道是什么啊？就是如万有引力定律、电磁感应定律、能量守恒定律等一切客观规律的总和，简称规律。
大道（客观规律）有尽头吗？没有，为什么啊？因为大道（客观规律）是不以人的意志存在而存在的，是伴随万物存在而存在的，是伴随万物发展而发展的，太阳系的100亿年在大道（客观规律）看来都是短短一瞬间。至道是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头，总想找到他的起源和尽头，这不是异想天开吗？至道是变换莫测的，是没有任何行迹的，我们能脱离电和磁，单独看到电磁感应定律吗？我们不借助外物，能看到万有引力吗？看不到的吧。然而世俗的人却认为它有形迹可寻，总想通过言语和书籍找到大道，这不是徒劳无功吗？
怎么才算是掌握了广成子说的至道？实际就是合于大道之德。大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，功于天下、造福万物，却大象无形、大器免成、大音希声，不炫耀德性，也不希望人们歌功颂德。大道之行也，天下为公。圣人管理天下，立政为公、执政为民，真心实意造福天下百姓，给天下苍生提供公平公正的社会秩序。所以啊，拥有大道之德的管理者，没有私心私欲，思百姓之所思，想百姓之所想，全心全意为人民谋福祉，生前死后人们都会尊奉、归附、爱戴他。缺乏大道之德的人，不会被人们所爱戴，死后就如普通一物，所以啊，生时只见天光死后便为腐土。
|《庄子》“在宥”原文：今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
解释：如今，天地万物都是生于土又返归土，所以我将离你而去，进入那没有穷尽的领域，遨游于没有极限的至道之中。我将与日月同光，我将与天地长存。向着我而来的，我无所觉察！背着我而去的，我无所在意！人们都要死去，而我却可以长存！”
解析：广成子在庄周的笔下，就是大道（客观规律）的化身。天地万物都是有生命周期的，生走向死，死后分解又走向重生，生生死死，谓之：生于土又返归土。大道（客观规律）却是永恒的，是脱离生命周期的，所以就能就能进入那没有穷尽的领域，遨游于没有极限中，将与日月同光，与天地长存。宇宙万物向着大道（客观规律）而来的，大道（客观规律）没有任何察觉。宇宙万物背着大道（客观规律）而去的，大道（客观规律）无所在意。人们都有生命周期，而大道却可以长存！”
《庄子》和《道德经》一样，是讲大道之德的书籍，是教给天下管理者长治久安道理的书籍，因此啊，这段话如果仅仅这么理解，就显得太肤浅了。天下怎么才能长治久安啊？天下管理者需要什么德性呢？那就应该像大道管理宇宙万物那样，大象无形、大器免成，抛弃一切私心杂念，游心于那至虚至静的大道之境。对待身外之物，物来不迎、物去不送，物来则自照，物去则不藏，也就不被身外之物所累所伤。名、利、权力、财货等身外之物不就如兕虎和甲兵一样凶险吗？人们知道兕虎和甲兵危险，可以知道躲避，但面对名、利、权力、财货等身外之物的诱惑时，多少人为此失去生命呢！看看历史不就知道了嘛！所以啊，只有游心于大道至虚至静的管理者，才能让天下长治久安。
