大道（客观规律）管理宇宙万物，没有任何思想情感，只有顺道与逆道之分。世俗之学往往不是这样啊，看待事情往往掺杂太多的个人情感，做事就容易事与愿违、南辕北辙，从丧失真性的结果看，盗跖与伯夷是一样的。
|《庄子》“骈拇”原文：臧与榖，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。
解释：臧与榖两个孩子一块儿放羊，却都让羊跑丢了。问臧在做什么呢，臧说是在拿着书简读书；问榖干什么去了，榖说是在玩投骰子的游戏。这两个孩子所做的事不一样，不过他们丢失羊这件事上却是同样的。
解析：我们平常人看待很多事情，往往掺杂太多的个人情感，虽然做事的结果是一样的，但是人们更喜欢那些看似努力的人。臧与榖两个孩子一块儿放羊，却都让羊跑丢了，我们往往喜欢“臧”这个孩子拿着书简读书，往往觉得“榖”贪玩。一个宋人去战场打仗，偷偷溜号跑回家了，他对人说我上有年迈老母需要照顾，会被人认为是忠孝；如果说贪生怕死，会被人鄙视、看不起，同样的结果，为什么会让人产生截然相反的看法呢？
大道管理宇宙万物，就没有任何情感，“顺道者昌，逆道者亡”这是衡量一切的铁律。我们按照客观规律办事就能昌盛发达，背离客观规律就会失败，成功与失败的结果就是验证的唯一标准，所以啊，大道管理万物就能公平公正、大公无私。世俗之学呢？倡导仁啊、义啊，就会被奸诈邪恶势力利用，就会被能言诡辩之徒耍弄双标。倡导民主啊、自由啊、平等啊,就会被利益集团利用，成为危害天下的工具。所以啊，任何事情，应该有个标准，就是做事的结果。
|《庄子》“骈拇”原文：伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！
解释：伯夷求取贤名而死在首阳山下，盗跖求取利益而死在东陵山上，这两个人，致死的原因不同，而他们在丧失生命、损伤本性这点上却是同样的。为什么一定要赞誉伯夷而否定盗跖呢？
解析：伯夷为了求取贤名，不愿做孤竹国国君。周武王讨伐商纣王，建立周朝，伯夷为了义名宁愿饿死首阳山，也不吃周朝的粮食。由此可见啊，伯夷是被虚名所累所伤的人。盗跖，中国民间传说中春秋时期率领盗匪数千人的大盗，手握数千兵马、割据一方，不守礼制，比较叛逆，为了占据更多利益，最后死于东陵山上。由此可见啊，盗跖是被利益所累所伤的人。对于人的自然真性而言，虚名、利益、权力等都是身外之物。为了虚名而死和为了利益而死，都是为了身外之物而死，本质有什么区别呢？从丧失自然真性的角度看，我们为什么一定要赞誉伯夷而否定盗跖呢？
大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。在大道（客观规律）看来，只有顺道和逆道，哪里有美与丑的区别？哪有贤与不肖的区别？天地万物一指也，由此可见啊，伯夷就是盗跖，盗跖就是伯夷。所以啊，圣人对待外物，物来不迎、物去不送，物来则自照，物去则不藏，视虚名为桎梏，视金钱为粪土，这样，就不会被名利等身外之物所累所伤。大道之行也，天下为公，圣人管理天下，立政为公、执政为民，让天下百姓都能过上安居乐业的日子，哪里还需要的伯夷的义呢？新中国建立后，匪患也就彻底扫除了，盗跖也就没有市场了。
|《庄子》“骈拇”原文：天下尽殉也，彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
解释：天下的人们都在为某种目的而舍弃生命，那些为仁义而死的，世俗之人称他们为君子；那些为财货而死的，世俗称他为小人。他们为所求取而死是同样的，而有的叫做君子，有的叫做小人。倘若就丧失生命、损伤真性而言，那么盗跖就是伯夷了，又怎么能在他们中间区分君子和小人！
解析：鱼儿，自由自在畅游于江湖，远比相濡以沫处于陆舒服。人们，自由自在生活在公平公正的社会中，远比结义而行踏实。在德性充盈的社会，管理系统立政为公、执政为民，真心实意造福天下百姓，全心全意为人民谋福祉，人人都能自然而然，忘记自我的快乐生活；没有世俗之学蛊惑百姓的心智，安其居、乐其业、美其服、乐其俗，没有战争的流离失所，没有饥饿的担忧，所以啊，《道德经》有言曰“太上，不知有之”。
天下失去大道，江山大盗窃取了天下公器，公权私用，公器不公，天下就没有人不被身外之物所累所伤的。有些人为了仁义虚名而舍弃生命，有些人为了金钱财货而舍弃生命，有些人为了权力而舍弃生命。都是为了身外之物而舍弃生命，哪里有什么高尚和卑鄙之分呢？那些为仁义而死的，世俗之人称他们为君子；那些为财货而死的，世俗称他为小人，这是什么道理呢？从因为身外之物而舍弃生命这点看来，哪里有盗跖和伯夷之分呢？百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中，难道就有美丑之分了？这是世俗之学的过错啊！
|《庄子》“骈拇”原文：且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。
解释：况且，把自己的本性缀连于仁义，即使如同曾参和史䲡那样精通，也不是我所认为的完善；把自己的本性缀连于五味之上，即使如同俞儿那样精通，也不是我所认为的完善；把自己的本性从属于五声之上，即使如同师旷那样通晓音律，也不是我所认为的聪敏；把自己的本性从属于五色，即使如同离朱那样通晓色彩，也不是我所认为的视觉明察。
解析：大道（客观规律）管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，真正的大仁是不会说出口的，真正的大义是难以用语言表达出来的，谓之大仁不仁、大义不义。大道是说不出口的，一旦说出口的就不是真正的大道。仁义也是一样的道理，一旦说出口，就会变得虚伪。圣人有言曰：国之利器，不可以示人。仁义啊、民主啊、自由啊、人权啊，是让人们踏踏实实感受的，而不是说出来炫耀德性的。世俗之学本来是多余的东西，把自己的本性缀连于仁义，即使如同曾参和史䲡那样精通，怎么可能是完善的呢？
天下本来没有路，走的人多了便有了路。天下本来没有世俗之学，信奉的人多了就有了市场。天下本来没有五味、五音、五色之分，人人都能保持最好的味觉，最好的听觉，最好的视觉，有些好事之徒为了展示自己的才能，以自己的标准强行区分五味、五音、五色，最后导致人们天下人心混乱。当然啊，《庄子》用五味、五音、五色作比喻，并不是说反对专业的美食家、音乐家、视觉家，而是反对世俗之论把自己的一孔之见强加于世人。什么是仁义？谁有标准啊？是对大地主仁义还是对老百姓仁义？既然是没有定论的东西，何必让世人如痴如醉呢？
|《庄子》“骈拇”原文：吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。
解释：我所说的完美，不是指仁义之类的东西，而是自然真性完善罢了；我所说的完善，绝不是所谓的仁义，而是放任天性、保持真情罢了。我所说的聪敏，不是说能听到什么，而是指任耳之真性去听罢了。我所说的视觉敏锐，不是说能看见别人什么，而是指任眼之真性去看罢了。
解析：以《黄帝阴符经》、《道德经》和《庄子》为代表的道家文化，是站在管理者的角度，思考天下长治久安道理的文化。天下怎么才能实现长治久安啊？那就是大道之行也，天下为公，天下是天下人民的天下，不是哪个帝王将相的私产。立政为公、执政为民，真心实意造福天下苍生，全心全意为人民谋福祉，让人们过上自由自在而忘记自我的生活，没有世俗之学蛊惑百姓的心智，没有战争的流离失所，天下不失去大道，让人们不失去自然真性，才是道家意义的完美。天下失去了大道，倡导仁啊、义啊、礼啊、教啊、自由啊、平等啊、人权啊，让人们为了虚名而舍弃生命，让人们亡命于为了身外之物而奔波，这显然不是道家意义的完美。
让天下按照自己的标准去识别五味、区分五音、辨别五色，让人们亡命于五味、五音、五味，这也不是道家意义的完美。道家文化意义的完美是让人们不丧失自然真性，不为了身外之物得失而战战兢兢，宠辱若惊。有人可能会想了，人生不去追求外物，怎么会有奋斗的动力，这只能说明我们被世俗之论误导太深了。呆若木鸡的故事我们知道吧，合于大道之德，把核心精力用在做事上，就能激发人的最大潜能，就能建立不世功勋。旧社会的军队，不乏有巨额的物质奖励，但是战斗力如何呢？将秃头统帅的旧军队不就土崩瓦解了吗？圣人有言曰：正言若反，真正的大学问往往让人们觉得不可思议。
|《庄子》“骈拇”原文：夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
解释：不是任其自然真性去看而是超出本性看清别人，不能安于自得而是妄得，这就是超出本性的妄得而不自得，也就是使别人安适而不自适。使别人安适而不自求安适，无论盗跖与伯夷，都同样是淫僻的行为。我对于自然之道深感惭愧，所以啊上不敢奉行仁义的节操，下不敢去干淫僻的行径。
解析：天下万物都是有自然真性的。鱼儿，自由自在畅游于江湖，是鱼儿的自然真性。鸟儿，自由自在翱翔于天空，是鸟儿的自然真性。人们的自然真性，无非就是希望有个公平公正的社会秩序，没有能言诡辩之徒蛊惑他们的思想，没有奸诈邪恶势力侵犯他们的利益，人人都能安其居、乐其业，自由自在而忘记自我的生活。天下失去大道的旧社会，公权私用，公器不公，把天下当做帝王一家之私，人们最基本的自然真性都不能保障，何谈天下长治久安啊？
不去恢复天下大道，却去倡导仁啊、义啊、自由啊、人权啊，有多大意义呢？这不就是超出人的自然真性而去看别人吗？不就如背负大山前行嘛！盗跖为了利益而舍弃生命，伯夷为了虚名而舍弃生命，为了名和利，都是为了身外之物而舍弃生命，所以啊，庄周说，盗跖和伯夷的行为都是淫僻的行为，哪里有君子和小人之分呢？所以啊，庄周不会做世俗之学的迂腐学问。倡导世俗之论，有愧于大道之德啊！
