大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物。它内心至虚至静，功于天下、造福万物，却大象无形、大器免成，不炫耀德性，不自恃其能，这是多么高贵的管理者之德啊！所以啊，这就是古代得道圣王的取法对象，这也是道家文化的思想精华。
|《庄子》“天道”原文：故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！
解释：因此古书上说：“有形体有名称。”明了并区分事物的形体和称谓，古代就这样做了，不过古人并不把形体和名称当做根本的东西。古时候谈论大道的人，经过五个阶段方才可以称述事物的形体和名称，经过九个阶段方才可以谈论关于赏罚的问题。唐突地谈论事物的形体和称谓，不知道它的本源；唐突地讨论赏罚问题，不知道它的起始。颠倒大道去讲述学说，违逆大道来论说的人，尚待别人来治理，又怎么能去统治别人呢？
解析：《素书》有言曰：道、德、仁、义、礼，五者一体也。假如把道德仁义礼比作一棵大树的话，道就是树根，德就是树干，仁就是树枝，义就是枝条，礼就是树叶。假如把道德仁义礼比作电脑的话，道就是基础硬件，德就是操作系统，仁就是编程软件，义就是程序，礼就是显示的内容。大道是最基础最核心的东西，天地宇宙离开大道（万有引力定律）就会到处乱撞，没有大道何谈天地万物呢？礼是最虚荣的华丽外表，外表虽然好看，这是世俗之人认知的东西。所以啊，古时候谈论大道的人，经过五个阶段方才可以称述事物的形体和名称，经过九个阶段方才可以谈论关于赏罚的问题。我们说法家思想，没有大道的基础那也是无根之木，无源之水，为什么啊，那是因为法律能不能代表最广大人们百姓的利益啊？
唐突地谈论事物的形体和称谓，不知道它的本源；唐突地讨论赏罚问题，不知道它的起始，就如抛弃树根树干而单独对大树的枝叶品头论足，就如抛弃电脑硬件及系统而显示东西浮华外表迷惑，这些没有根基的谈论，这不是泛泛空谈吗？仁啊、义啊、礼啊、忠啊、民主啊、自由啊、平等啊、人权啊，这些言论离开最基础最核心的大道，不就是空洞无物的言论吗？所以啊，仁义到底好不好啊？假如有大道的基础，能让最广大的人民活动仁义，这自然是好啊！但看看公器私用的旧社会，仁义往往给到了奸诈邪恶势力，对大地主及土匪恶霸仁义，谁来保护淳朴善良的百姓啊？民主自由啊还不好啊？假如有大道的提前，能把民主自由给最广大的人民，这自然好啊，看看以文化灯塔自居的西方某帝国呢，不过是垄断资本家愚弄百姓的工具罢了。所以啊，世俗之学，如仁义圣智和普世价值观，还有法家，颠倒大道去讲述学说，违逆大道来论说的人，这是有为之道，尚待别人来治理，又怎么能去统治别人呢？
|《庄子》“天道”原文：骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
解释：唐突地谈论形名和赏罚，这样的人只知道有治世的工具，而不知道有治世的道理；只知道被天下人役使，而不可以役使天下，这种人就称做辩士，是仅得一孔之见的曲士。采用礼仪法规计数度量，对事物的形体和名称比较和审定，古时候就有人这样做了，这都是臣下侍奉帝王的作法，而不是帝王蓄养天下的做法。
解析：大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷；它造福万物，却让人看之不见，听之不闻、搏之不得，它对万物生之畜之，生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德。玄德就是至高无上的管理者之德。所以啊，圣人管理天下，就如大道管理万物，内心至虚至静，立政为公、执政为民、大公无私，真心实意造福天下苍生，全心全意为人民谋福祉。一切要为了人民，一切为了天下百姓。他制定造福天下最广大人民的法治，依法治国；他建立服务天下最广大人民的文化，满足人民的精神文化需求；他建立符合天下最广大人民利益的礼制，让人们自由自在而忘记自我的快乐生活，这就是长治久安的道理啊。
旧社会，天下失去大道，国家公器不能造福最广大的百姓，公权私用、公器不公。唐突地谈论形名和赏罚，仁义也罢、礼乐也罢、民主也罢、自由也罢、法治也罢，这样的人只知道有治世的工具，而不知道有治世的道理啊；只知道被天下人役使，而不可以役使天下啊，这种人就称做辩士，是仅得一孔之见的曲士。春秋战国时期，百家争鸣，各抒己见，这可不是文化繁荣的标志，恰恰相反，是说明天下失去大道，大道不明的体现。一曲之士，挟持自己的一孔之见，片面地谈论问题，正所谓，横看成岭侧成峰啊。古有百家争鸣，今天的世界呢？人权、自由、民主等西方价值观，还有各类宗教信仰，何尝不是扩大版的文化争鸣啊？只有在天下有道的基础上，只有在天下为公、造福人民的基础上，才有谈论的意义，为了大资本家利益的西方某帝国，谈论民主自由价值观，怎么不虚伪呢？所以啊，采用礼仪法规计数度量，对事物的形体和名称比较和审定，这都是臣下侍奉帝王的做法，而不是帝王蓄养天下的做法。
|《庄子》“天道”原文：昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”
解释：过去舜向尧问道：“天子的用心是怎么样的呢？”尧说：“我从不傲视庶民和百姓，不遗弃生活无计的穷苦百姓，为死者苦苦焦虑，哀怜孤儿寡母，这些就是我用心方式。”舜说：“这样做当然是很好，不过在大道看来说不上伟大。”
解析：大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。大道与宇宙万物存在管理与被管理的关系。大道是宇宙万物的管理者，施行无为之道；宇宙万物是大道的被管理者，施行的是有为之道。人类社会的运行，也是一样的道理啊。天子是臣民百姓的管理者，应该施行无为之道啊，应该像大道管理万物那样，内心没有私心私欲，大公无私、公平公正，给百姓提供社会秩序啊。臣子呢，施行有为之道，应该竭尽全力做事啊。
我们理解了这个逻辑，这段路就和理解了啊！舜向尧问道：“天子的用心是怎么样的呢？”尧说：“我从不傲视庶民和百姓，不遗弃生活无计的穷苦百姓，为死者苦苦焦虑，哀怜孤儿寡母，这些就是我用心方式。”尧的做法都是臣子的有为之道啊，不是天下的无为之道啊，这是越俎代庖啊，这是君子之道，不是帝王之道啊。尧舜禹在儒家文化看来，是天下圣王，在道家看来执行的却是有为之道，是在使用国家公权，为自己捞取名声，是在公器私用，是乱天下的先声。管理的至高境界是“太上，不知有之”，能让天下人民忘记自己功名的帝王，才是德性最充实的帝王。
|《庄子》“天道”原文：尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”
解释：尧说：“那么应该怎么做呢？”舜说：“以自然之德治理而万物都会得以安宁，就如日月照耀大地，四季有序运行，就像昼夜不停更替，云彩随风飘动雨点布施万物。”尧说：“我真是整日纷纷扰扰啊！你，跟天道相合；我，仅跟人道相合。”
解析：《道德经》讲：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，辱之。天下管理的至高境界，就是天下管理者管理天下，就如大道（客观规律）管理宇宙万物那样，一切的都是那些自然而然，一切都是那些运行顺畅，就如日月照耀大地，四季有序运行，就像昼夜不停更替，云彩随风飘动雨点布施万物。什么是天下管理层面的运行顺畅啊？就是天下民心比较顺畅，没有不公，没有饥饿，没有冤情，没有战乱的流离失所，奸诈邪恶势力得以打击，淳朴善良的百姓得以保护。人们都能安其居、乐其业、美其服、乐其俗，自由自在而忘记自我的生活。大道之行也，天下为公，这是天下有道的社会，这是让天下公权造福天下百姓的社会。
|《庄子》“天道”原文：夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
解释：天地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞美它。所以，古时候统治天下的人，做些什么呢？仿效天地罢了。
解析：这里的天地啊，说的还是大道。为什么这么讲啊，在今天看来，整个太阳系都是宇宙的尘埃颗粒，只有大道（客观规律）是无穷无尽的，几百亿光年的外太空也有大道。大道没有最大，只有更大；没有最小，只有更小。它伴随万物产生而产生，伴随万物发展而发展，伴随万物变化而变化，就如苍龙，变幻莫测。它控制着天下的运行，却又让我们感觉不到它的价值，这就是博大精深的大道啊，这就是黄帝、尧帝、舜帝共同赞美的大道啊。
大道是什么啊？翻开今天的词典，能代表大道特征的，也只有“规律”蕴含的内涵基本一致。“规律”包括什么啊？例如万有引力定律、电磁感应定律、能量守恒定律、学习规律、治国规律等等一切规律的总和。把客观规律拟人化，看看客观规律是怎么管理万物的？看看客观规律在管理万物过程中蕴含什么德性？我觉得啊，能建立大道（客观规律）的抽象思维模型，就把道家文化读活了。
读书啊，要活学活用，不要读死书，要把握核心的思想精华。为什么啊？因为书籍的精华往往蕴含在语言文字之外的，语言文字仅仅是载道的工具，而不是大道本身。我们坐车是为了到达目的地，到了地方也就忘记车了。我们读书是为了明白事理，明白了道理也就忘记书籍了。忘记不了语言文字本身，不建立大道的抽象思维模型，就如一直在坐车啊，一直没有到达目的地啊。读书，重在感悟，需要细细品味，至道课堂说的有没有道理？
