（和Bruna的对话：）
刘智临:
心智真的是最丰富广袤神奇的，了解多少都了解不完。
真正的成长和修行都不会给自我带来任何改善或益处，甚至对自我是破坏性的。了解了这一点，可能很多事情更能看得开。
Bruna:
可以给我讲讲吗天，这个角度，我真的好好奇啊
刘智临：
自我是心智产生的一种综合性感觉，它并没有一个实体，所以当它被心智当做实体后，任何想增益它、扩张它、使它变得更好的努力都是必然失败的，因为它并没有一个实体，是feel，而不是thing——这种失败带来的深深的挫折感，就是我们精神苦难的来源。没事，别着急，慢慢来，保持觉察，总有一天对自我的这种了解就是很正常自然的了。
这套生成“自我”感的机制，使我们产生了分立的感觉，认为有我，有他人；有我，有世界；有内在，有外在；有善，有恶，自我总是扬善弃恶的；等等。这是心智运作的一种神奇的特性，心智是宇宙性的现象，但它运作起来却产生一种个体性的感觉，搞得好像有我的心智，有你的心智，有他的心智，这是三个不同的心智。
这就像同一阵风吹过，但我们却觉得有风吹在我身上，有风吹在叶子上。这就是《坛经》里那个公案：是风动，还是幡动？慧能说：仁者心动。也就是说是心智的运动，产生了“风”，产生了“幡”，产生了种种看似的分野与概念，进而产生了“风吹着幡动”。禅的意义是回到、追问这种感觉的起源，也就是心智奇妙的运作。
如果去观察心智，就会发现觉察更深的动机是纯粹的，是我们单纯地想去认识这一切，而不是为了改变什么，让自我和世界变得更好——而这也是不可能的，是我的自大的错觉，这也是很神奇的。
有时当我们试图改善自我，改善自己或他人的境遇，到最后四处碰壁，遇到挫折时，我们也能瞥见这种对自我的改善是不可能的，从而回到纯粹的认识上去，那时烦恼就是道场了。
很多修行最开始的动机都是想改善自己，提升自己的境界，让自己“链接到宇宙能量”，让自己和世界变得更美好，这是很正常的。这些也许会带来一时的宁静，甚至超凡的感觉。但它们都无一例外会让深处的自我感变得更强大、更顽固、更复杂，在我们的精神中种下更深的冲突。当然闻有先后，事有渐次，总有一天，修行会意识到自己的徒劳和这一切改善的虚幻与不可能，也会看到他们之所以不可能的原因，从而回到自身，也就是回到对心智的观察上去。只是单纯地观察，而不做干涉，没有评价，没有喜恶，不想任何改善它。
剧透一下（虽然这种剧透可能有害无益），觉察只能让我们的心智回归正常，一种很普通的自然状态，不会让我们变得更美好，更聪慧，更不食人间烟火，更不会有特异功能（虽然在中间阶段可能会有一些奇特的体验）。甚至我们可能会丧失我们原有的一些聪明才智、教养与情商。“修得圆满”是未见自己者、大众的一种美好想象，存在本就是残缺的、混揉的、不纯洁的、不圆满、无定形的，因此才是丰富无垠的，美只是我们能承受的恐怖的开端——要看着它。
Bruna:
那如果不觉察呢
刘智临:
不觉察也没有关系，人各有各的兴趣吧，哈哈。
但是觉察是不会带来什么实际的利益的，甚至会对实际的利益有彻底的损坏，并不是像人们的美好想象那样。
对于我们无知的心智的秘密，我们可以去觉察；但对于很多的事情，我们是要停留在或是回到只是单纯的觉察。
因为觉察是很自然的事，我们接触到什么，就觉察到了它；但我们之后就开始想象，开始在心智内做处理，把它连接到我们旧有的印象，对它产生各种评判喜好，然后牵动我们的各种情绪，之后，我们将这些理智的结论当作那个事情本身，而忘记了那个事情刚开始只是我们的感觉材料。
Bruna：
为什么会有损害呢
刘智临:
在世俗意义上。比如你懵懵懂懂的时候可以去打仗，可以去赚钱，可以去建功立业，可以去赚一个亿，但你认清了之后，也许就放下了这些去出家了呢哈哈。
Bruna：
也是哈哈哈明白啦
刘智临:
或者你过去是一个精明强干的人，但越觉察越放松，变得邋邋遢遢，不守礼节，这些都是有可能的。
重要的是要能听到自己心的声音。
Bruna:
也是，我之前确实是为了一些目的 ，现在也不知道为了什么，但是我很感兴趣
刘智临：
可以跟着心走，也可以不跟着心走，我们的心中也许同时会有好几个声音，我们没有必要去听从某一种声音，甚至哪种声音都不要听从，但我们要能听到它们。
其实催眠的原理也是这样，正因为我们没有觉察到这种声音，我们才会在无意识中听从它的指示，变成提线木偶。
社会的规训、我们内心的执念的声音也是这样操纵我们的。
只是单纯地听到、看到，就足够了。
