过去禅宗祖师们的修行就是搬柴、运水、除灰、拾稻。在搬柴中，在运水中，在待人接物中，在服务大众中，我们发的是什么心，用的是什么心，这才是关键所在。
就像是我们平时吃饭，用的是什么心呢？遇到好吃的想要吃得更多，遇到不好吃的又不喜欢，遇到想吃的吃不上了还生气，甚至于吃饭不是吃饭，吃完了食之无味，根本不知道自己都吃了什么，是什么味道。所以要学会用心，就是需要在生活的每一个当下，训练相应的正念心理。
一方面，在吃饭的过程中能够保有一种威仪、形象。
包括怎么拿筷子，怎么拿碗，以及使用碗筷不出声。其实这个过程也体现了一个人的心到底细不细， 是不是在一种没有正知正念的状态。一个人的心如果很细、很安静，他的动作自然也会很轻柔；如果他的心很粗，那也就会显得笨手笨脚，一拿碗筷吃起来响得稀里哗啦。外在的威仪也体现了内心的真实状况。
平常人的心是自由散漫，所以身体呈现出来是不正确的姿势。不正确的姿势会变成不良习惯，会影响到身体健康。这种身体的姿势也会影响到心，我们的心念。古人讲要“正襟危坐”，身体正了，心就会正，气就会正，气正了，心就会安宁。所以大家要坐得端正。身体端正了，我们就有精神；身体端正了，身上的气脉就会流畅；气脉通畅了，内心就会安定。
接下来就是用心。用心就是专注地吃，所谓专注就是学会专心地吃饭。现在的人很少专心地吃饭，吃饭的时候看电视、看手机，胡思乱想，挑肥拣瘦。虽然在吃饭，但心不在饭上，这是我们需要改变的习惯。我们要学会专心，专心地做好每一件事。佛经里面讲“置心一处，无事不办”，心专注在一个点上，专注地做一件事情，没有什么事情是办不成的。因为只有专注，心才能有力量，才能把心带回当下，才能让心宁静觉察。专注的时候，心才会安静下来，安静下来才能生起觉察的力量。所谓正念，就是要安住于当下，不去追忆过去，也不去幻想未来。
正念的修行，其实就是训练两种能力，一种是专注的能力，一种是觉察的能力。
这个觉察就是在吃饭的过程中能够保有一种了了明知、清清楚楚。不是说吃什么都不知道味道，而是说甜的知道甜的，酸的知道酸的，辣的知道辣的。同时我们内心有对这些味道的反应，喜欢、不喜欢。也不是说不能反应，因为我们心性不能做到不能反应，可能会喜欢，不喜欢。但是在这个过程中，我们在内心里要装一个“监控系统”，觉察力其实就相当于一个监控系统。你看这个监控系统，小偷到你家里来了，这个监控系统只是知道，如实地记录，如实地观照当下发生的。我们这个觉察心也是这样，我们对一切现象都不做评判。一方面专注地在吃，一方面清清楚楚地了解当下发生的一切。
正念吃饭不是说一说就能做到，也不是偶尔练一下就能做到。因为每个人都有强大的串习，所以每一种心行的获得、培养、建立、训练、熟悉，需要通过百千万次不断地践行。每天的吃饭就是培养利他心、慈悲心，更重要的是培养正知正念的一次修行机会。要把吃饭看作是一个重要的修行机会，每天在吃饭的过程中都能够带着一份专注和觉察。专注，就是专注地吃饭，安住在吃饭的当下，不要让心跑到过去，也不要让心进入到未来；觉察，就是对吃饭的每一种感受、每一个动作、每一种心理状态的出现，都能够清清楚楚。我们每天都要不断接受这样一种训练。这样训练下去，我们很快就会感受到禅修带来的利益。
在生活中，很多时候可能还是在一个不知不觉的状态。或者说，我们还没有学会真正去面对自己的内心，没有真正学会如何管理自己的内心，所以我们需要学会认识自己的内心，真正面对自己的内心，到管理自己的内心。
所以修行的关键点还在于发心和每个当下的用心。发心就是我们的出发点，我们的动机。每做一件事情的时候，我们有没有用菩提心、利他的心。就像吃饭，是为了生存，为了满足口腹之欲，为了满足贪嗔痴，还是为成道业？为了能够走向觉醒，还是为了帮助一切众生走向觉醒？发心非常重要，除此以外，就是每个当下的用心。我们要学会把修行带到生活中去。
撰稿 | 静心蔬食 排版/责编 | 妙炜
