“善知识！心量广大，遍周法界。”善知识，心是广大无边的。可以说，法界有多大，虚空有多大，心量就有多大。
“用即了了分明，应用便知一切。”在这广大无限的心中又有一种力量，能够了了分明，就是遍知的力量。佛陀十大名号中，有一种叫做“正遍知”，也就是说，这种觉知是遍及一切，无所不知的。凡夫的认识是有指向性的，每个心念都有相应的所缘，或是想着赚钱，或是想着争权，或是想着家庭，或是想着事业。当他对这个所缘特别执著时，就会忽略周围的其他，这种知是狭隘的妄知。再比如，大家现在专心听我讲课时，你们的知就会锁定在我身上，锁定在我的语言上，越专注，对周围的反应就会越迟钝，就像一幅主体清晰而背景虚化的影像。如果不锁定某个对象，只是安住并保持觉知，一切都能平等地呈现在我们心中。可见，人本来具有遍知的功能。只是当心进入迷妄系统后，这个功能就被屏蔽了。如果放下执著，你会发现意识背后有一种遍知的功能，对周围的一切清清楚楚。这种清楚不是意识上的清楚，而是像镜子那样，照见但不粘著，映现但不停滞。当然，这还是最粗浅的遍知。一旦体认生命内在觉性之后，才是“横遍十方，竖穷三际”的遍知，也就是唯识宗所说的大圆镜智，山河大地、宇宙万有都能映现其中。这种功能是心本自具足的，只需体认即可，所以说“应用便知一切”。
“一切即一，一即一切。”宇宙中一切的一切，都没有离开菩提自性的这个“一”，是为“一切即一”。而这个“一”同时又能出生万法，含摄万法，是为“一即一切”。
“去来自由，心体无滞，即是般若。”什么叫去来自由？因为心体不是物质，是没有任何滞碍的。犹如明镜，可以朗照一切，但又没有任何粘著，物来影现，物去影灭。这种无滞碍和不粘著，正是般若智慧所具有的特点。因为不粘，就能独立自主，来去自由。既可以做什么，也可以不做什么。
“善知识！一切般若智皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。”善知识，一切般若智慧都是从生命内在的菩提自性而生，并不是从外而来，不是重新安装的一个程序。你们不要搞错，不要向外乞求，而要向内找寻，这就叫做“真性自用”。唯有证得这个觉悟本体，所看到的一切才是诸法实相。反过来说，在我们现有的迷惑系统中，则是“一假一切假”。因为能认识的心是虚妄的，所见自然也是造作的、不实的。就像一个带着有色眼镜的人，目光所及，都是被有色眼镜处理过的影像，而非世界本来面目。
“心量大事，不行小道。”开发生命内在的觉悟本体，才是人生最为迫切的头等大事，是我们必须为之努力的。此外的一切，比如空心静坐之类，都不过是小道而已。
“口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。”千万不要整天把空挂在嘴边，却不将之落实于心行，不按照这一法义去实践。那样的话，就像凡人自称国王，终归只是说说而已，不可能因此变成国王。那样做的人，决不是我认可的弟子。这是六祖对弟子的告诫，也是对一切后学的告诫。事实上，很多学佛者都有类似的问题。每天在说一些佛菩萨的境界，自己却不思改变。哪怕说上一辈子，还是标准的凡夫，最多是一个有着佛法包装的标准凡夫。这是我们必须引以为戒的。
“善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。”善知识，到底什么叫做般若呢？所谓般若，翻译成汉语就是智慧。接下来，正式对般若进行阐述。六祖不是从概念上解释智慧，而是直接告诉我们智慧是怎么回事，又该如何体认，如何成就。
“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。” 在任何处所，任何时间，我们都要念念保持清明、无造作的觉知，避免在不知不觉中陷入妄念。保持觉知，就能时时安住于内在智慧，这就是般若行。觉知有两个层面，一是有造作的觉知，一是无造作的觉知。内观是从有造作的觉知起修，而禅宗是让我们直接体认无造作的觉知。
“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”当这一念陷入不知觉中，般若之光就会熄灭，处于无明愚痴的凡夫状态。当这一念保持觉知，尤其是进入无造作的觉知，般若之光就能当下现前，当下产生作用。
“世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。”世人因为愚痴和迷妄，无法体认般若。虽然口中说着般若，内心却不能相应，依然处于无明之中。尽管常常自称在修般若，也总在谈空说有，谈玄说妙，其实根本没见到真正的空，不知道空究竟意味着什么，只是在迷惑状态说一些“觉悟”的话。这样的说，除了能满足一下内心对空的向往，是没有任何真实力用的。或许有人觉得，说总比不说好。但要知道，如果说得太多而没有受用，往往会使人失去感觉，甚至以此为足，觉得自己已经懂得空是怎么回事，反而比一般人更难与修行相契。
“般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。”般若是无形无相的，只要保持这份觉知的心，尤其是无造作的觉知，当下即可体认。如果具备这样的见地，就是般若智慧。
以上，六祖通过对般若的阐述，为我们开显了觉悟本体的特征。同时特别强调，般若需要用心体证，而不是谈玄说妙的素材，不是用来挂在嘴边的。
