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我们靠什么认识世界
We Misunderstand Ourselves济：我们刚才所说的理性，是属于意识层面的，无法直接抵达空性。那智慧又是什么？和理性是什么关系？首先，智慧是超越理性的。佛法中常常说到，以智慧通达空性（这个智慧属于般若，不是理性层面的认知）。大家会觉得是两个东西，一是主观，一是客观；一是能，一是所，其实不然。般若思想传入中国初期，僧肇大师曾撰写《肇论》，被誉为“秦人解空第一”。其中的“物不迁论”说明，事物的流动变化是一种假象，只是我们把它联系起来；“不真空论”说明，一切现象都不真实，只是假象而已，所以是空；还有“般若无知论”，所谓无知，其实是超越妄知的遍知，即“般若无知，无所不知”。这是从体和用的角度说明般若和空性的关系——“言用即同而异，言寂即异而同”。“同而异”是说本质相同，但表现在作用上似乎是两个，一是智慧，一是空性；“异而同”是从它的体而言，虽然有两个名字，但本质是相同的。简单地说，智慧来自空性，反过来又体认空性。就像我们经常说，心的本质就是世界的本质，其实并不是两个东西。空性有什么特点呢？一是空，空旷无限，可以把山河大地容纳其中，也可以产生山河大地；二是明，了了明知，不是死的、没知觉的；三是乐，会源源不断地产生喜悦和快乐。如何通达空性？除了如理思维，还要超越分别，所以般若又称无分别智。这种智慧属于遍知，就像镜子一样，本身就能对一切一目了然，不是靠思考、判断得来的。![]()
周：这种智慧的状态，是不是像庄子说的万物与我为一？我和宇宙合为一体了，所以它是同一个东西，我就是空性，我就是宇宙。济：在这个层面是不二的，在差别的层面，就各是各的。![]()
济：在佛法中，对空性的体认有两个层面，一是根本智，一是差别智。通过根本智体认无差别的层面，但这种无差别又不妨碍差别。如果你已体认空性智慧，就能同时活在两个层面，既了知万物差别，又能超越差别，那就自在无碍了。而普通人总是陷入相对层面的执著，就会卡在局部现象中，就像当局者迷那样，其实是看不清的。只有体认到绝对的层面，才能真正看清，种种相对的现象只是假象而已。
周：看见假象，就可以对假象抱有自由的心态，一种游戏的态度。我跟你玩玩，我知道你是假的。
