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我们靠什么认识世界
We Misunderstand Ourselves济：关于“我们靠什么认识世界”，周老师讲到理性和直觉，佛教也很看重这两点。佛教重视人的身份，认为真理和智慧属于人间，就是因为人有理性。六道中，天人太快乐了，不必动什么脑筋；恶道众生太痛苦、太愚痴了，没能力动脑筋。而人有苦有乐，才会对生命和世界加以思考，寻找改变处境的方法。佛法认为，我们的烦恼、造业、轮回都和意识活动有关，根源就在于错误认识。如何改变？必须靠理性重新探索和思考世界。所以佛教特别重视无倒作意，将此作为修行关键，比如闻思修的思，八正道的正思维。在四法行中，亲近善知识是为了听闻正法，然后通过如理作意，才能法随法行。但理性只是意识层面的活动，无法直接抵达真理，也无法究竟解决人生烦恼。心理学家弗洛伊德说，生命就像大海，意识活动只是浮在海面的冰山，潜意识才是深入海底的巨大山体。在认识过程中，一般人会卡在念头中，无法深入。从表面看，每个人是活在这个世界，其实是活在各自的念头中。当某个念头被无限夸大或强化后，一个念头就会成为我们的整个世界，甚至一生就为这个念头活着。而现代人往往是另一个极端，外境的诱惑、声色的刺激，使人被此起彼伏的念头重重包围。时而被这个念头控制，时而被那个念头控制，我们以为自己的生活丰富多彩，其实却在不断地被控，被左右。![]()
怎样才能跳出念头，超越理性的局限？必须通过禅修，开发内心本具的圆满智慧。这是一条向内找寻的道路，也是佛教和西方哲学最大的不同。在禅修训练中，修行者会进入不同状态，产生相应觉受。尤其是定乐，远远超过欲望带来的快乐。如果沉浸其中，同样会被卡住，成为修行障碍。所以对禅修来说，一方面要让心定下来，一方面要有指导修行的正见。只有具备认识的高度，才能抵达生命的深度。其实禅修并非佛教所特有，而是印度各宗教共同重视的。尤其是神通，是修定后出现的。宿命通可以看到过去无数生，天眼通可以看到未来将要发生的事，还有神足通、天耳通等。其实这些能力并不神奇，正是说明生命的巨大潜能。当然，佛教并不以神通为究竟，而是重视智慧。因为神通是双刃剑，在人格不完善的情况下，有了这种能力破坏性更大。西方的认识系统，从最初重视对世界本体的探索，到十六世纪开始重视认识论，包括经验论、理性论。此后，存在主义关注的是存在。不论哪一种，用的都是理性，由此产生的认识也存在局限。![]()
周：其实康德就知道理性的局限，所以试图突破局限，开发非理性的精神能力，包括内心体验、潜意识的感悟等。存在主义是重视这一点的。我想知道在佛教中，智慧和理性的界限在哪里？理性肯定是意识层面的，可以说是比量，这是统一区别的概念。那么智慧是不是要突破理性的局限，深入潜意识，把那种能力开发出来？智慧也好，比量也好，是不是都属于潜意识，或潜意识和意识的结合？
