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我们靠什么认识世界
We Misunderstand Ourselves济：东方的哲学和宗教中，印度教说梵我一如，儒家说天人合一，佛教说依正不二。所谓依正，即作为依报的山河大地，和作为正报的个体生命。宋明理学说，我心就是宇宙；佛教说，心的本质就是世界的本质。西方哲学中有这样的思想吗？西方的哲学包括宗教，会不会更偏向二元对立？周：西方哲学强调理性，要在宇宙中寻找理性的根源。从柏拉图开始就有这个传统，他说，我们为什么会用抽象概念来归纳事物？因为这些我们以为是抽象概念的东西，在另一个世界是存在的。那就是理念世界，即纯粹精神的世界。我们曾在那里生活过，灵魂来自那里，现在投胎到这个世界时，还带着一些模糊的记忆。慢慢地，记忆清晰起来，我们就能用这些概念来认识事物。也就是说，认识能力是我们对理念世界的回忆。他是把人的认识能力和天连了起来。德国理性主义哲学家莱布尼茨则说，人能用理性认识世界，因为人和宇宙之间存在前定的和谐。人生来就有这种和谐，在你的思维能力和宇宙规律之间，本来就是同样的结构，所以你才能认识。这和天人合一的思想很像。如果要为人的理性能力做认证的话，可能天人合一最方便证明这一点——老天给的，老天也是这样。这是最方便的一种解释，所以我觉得并不神秘，实际上是比较容易找到的解释。![]()
周：它没有明确地说：我心就是宇宙，万物皆备于我，万物与我为一。而中国的儒家、道家、孟子、庄子都这么说。济：是不是可以说，西方从宗教到哲学的思维，总体还是偏向二元对立？周：它是偏向二元对立，而且想从二走向一，极力把其他元素统一起来。而中国开始就是一，没有分离为二，不需要经过这个过程。西方哲学的开端，是看到世界变化不定，所以它不是真实的，背后一定有真实的世界，是永恒、不动、不变的。哲学就是要寻找这个世界，可见它的前提就是二元。而中国道家开始就是“道”，没有把它分成二元。宋明理学是中国哲学比较兴旺的时期，还是把理作为最根本的本原。西方哲学的逻辑性特别强，世界到底是什么样的？一定要用逻辑一步步推出来，解释得清清楚楚。这当然是一个优点，但也是弱点。因为世界究竟是什么，不可能从逻辑上推出来。济：唯识宗也有这个特点。对整个世界怎么建立，有一套严谨的理论，说得清清楚楚。周：问题是把它说清楚了吗？西方哲学最后说不下去了。玄奘把唯识宗带到中国，其实它后来在印度也没有很大的发展。济：玄奘离开印度不久，印度佛教就进入了密宗时代。在此过程中，多少吸收了一些印度教的内容，信仰成分加重，教理部分减弱。唯识宗传入中国后，国人对如此哲学化的教义也不太感兴趣。中国传统文化中，就没有对心性和世界作系统性的思考。从哲学层面说，诸子百家对宇宙人生的思考还是比较简单，提出一些概念，没有形成理论体系。![]()
周：老子和庄子还是对世界作了解释，孔子没解释。我觉得这也是孔子的聪明之处，他知道解释不了。佛教传入后，中国哲学开始讨论这些玄的问题，所以佛教对中国哲学的发展有很大推动。我最近写了一本书，就讲到这个问题。王国维是国学大师，可以说是中国近代史学中最伟大的。他年轻时研究德国哲学，对康德、叔本华、尼采下了很大功夫，可根本没人理他，发表文章也没有任何反应。他可能灰心了，得出的结论是——中国不是哲学的民族。他当时用德国哲学的眼光来分析，认为中国没有纯粹的哲学，孔子、孟子、荀子这些人都是道德家、政治家，不是哲学家。因为哲学是两个东西，一是关注根本问题，宇宙的根本是什么；一是要有严格的理论体系，逻辑上要成立。但中国的理论体系中就没有严格的逻辑推理，也很少对宇宙根本的思考，道家有一些，儒家基本没有，到宋明理学才有。
西方走了那么长时间的哲学理论，承认自己失败了。康德以后，西方哲学基本是很悲观的情绪，普遍知道理性是有局限的——哲学这条路走不通。所以开始讨论一些简单的，比如社会问题，不讨论根本问题了。
济：在东方，印度教差不多有三千多年历史。印度人很早就重视禅修，由此形成对生命和世界的解读，所以各种宗教特别发达。
周：印度的宗教仍然发达吗？我看他们很分散，崇拜的偶像都不一样。
济：印度的宗教很多。比如耆那教，佛教称为苦行外道，现在还有大量信众。我们原来在佛经看到各种关于苦行的描写，觉得太不可思议了。但现在用网络一搜，真的还有。这些人对信仰的坚定追求，在印度是受尊重的。当然从佛教角度来看，其中很多属于无益苦行。释迦牟尼出家后也参访了很多宗教，最后发现这些都不是他要的，不是真正的解脱和涅槃。所以，修行这条路并不容易。
