圣严法师在讲金刚经时，谈到无分别的智慧：
“智慧就是离开主观的自己，也离开客观的对象。不考虑客观的对象，也不考虑主观的自己，才是真正的智慧。
有一些人或许能做到不考虑主观的自己，但是却没有办法做到不考虑客观的对象。一个慈母可以不考虑自己的利害，但是，她一定会考虑到自己的儿女。
我曾经见到一位小儿科医师，他的儿子害了重病，结果他把儿子送到另一位小儿科医生那里医治。我问他，为什么不自己医治？
他说：「这是我的儿子。药下重了，我怕他受不了；药下轻了，又怕医不好。所以，只好硬起心肠来将他送去外面医治，不管如何，由别的医生来负责，我信任那医生就好。」
所以，父母可以放下主观的自己，却放不下客观的儿女。这算不算「智慧」呢？不算！真正的智慧，必须放下两边－主观的自己和客观的对象，事情该怎么处理，就怎么处理，只看「事」的本身，而不考虑「个人」的因素。”
有一个故事，非常好的说明了什么是无分别智。
有一粒盐，它想知道海水有多咸：“我是一粒盐，我非常咸。不知道海里的水是不是和我一样咸？” 一位高人回答了那粒盐："亲爱的盐，你想知道海水的咸度的唯一方法就是跳进大海。"
那粒盐于是是跳进海里，与海水融为一体，他因此全然觉知了海水的咸度。
我们无法完全明白一个人或者一件事，直到我们成为他（它）的一部分。父母不可能成为子女，无论多么爱他或她。
无分别智，在佛教，也可以说是平等舍。一视同仁看待不同对象。
父母对子女的爱，自己以为是无条件的，但世间一切，是有条件的，有条件就是空，就是缘起。以为无条件，就很难做到无分别智。
隆明师父曾这样给我写道：“愿一切众生具足乐及乐因，愿一切众生永离苦及苦因，愿一切众生不离无苦之乐，愿一切众生远离爱憎住平等舍。
........ 什么是“平等舍”？希望“我”不要有分别心，无论是“我”喜欢的，还是“我”不喜欢的，都能一视同仁地面对他们，并且希望他们平等地获得永恒的快乐。“舍”，说起来容易，做起来难。处在红尘浊世的我们，经常被什么所困呢？要么为亲人所困，要么为仇人所困，你这辈子累死累活，要么为自己喜欢的，要么为自己不喜欢的，困住我们的，正是无处不在的分别心。
平等舍，是佛教与其他宗教最大的区别之一。......
世事本来无常，亲仇业缘不定，修习慈悲的平等舍，并非是让你离弃亲朋，也并非让你亲近怨仇，舍，是放下，是让你从心中放下对他们爱恨的执着，这样才能谈得上平等对待，才谈得上无条件的慈悲。” 我想，这才能谈上无分别智。
同样的问题，曾经当面请教多识活佛，老人家沉吟良久，慢慢说出一句：“把你的孩子当作别人的孩子看待”。
妙色王求法偈这样说 “由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖”。
所以我们还有很长的路要走。
2024/7/14 初稿于哈尔滨-北京高铁
