14亿中国人,请记住为什么我们的华夏文明是人类唯一的永续文明!

文摘   文化   2024-06-01 18:05   福建  
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大家好,我是学堂君。

本期来简单阐述一下什么是真正的文明,回答一下文明的本质,以及为什么中华文明能够千万年来从不间断的发展至今。

一、什么才是文明的本质?

要传承我们的华夏文化,接续我们的华夏文明,其首要任务就是先要定义什么是文明,理解什么是文明。

其次,对于不同民族之间有无文明的争论,以及不同文明之间相互碰撞的文明高低与优劣的争论,其首要前提依然是对文明的理解与定义。

因此,理解文明,是探讨文明这个话题的基本前提。

我们华夏文化中“文明”一词出自《易传·乾·文言》:“见龙在田,天下文明。”

这里的龙,是指天上的苍龙七宿,是指天文天象。《说文》注:田,树谷曰田。《释名·释地》注:已耕者曰田。田这个字的小篆字形就是象阡陌纵横或沟浍四通的一块块农田。

因此,我们华夏的文化中,天下文明是基于天文和农业这两个方面展开的。

不仅是《易经》,我们的《尚书》等典籍都表明中华文明起源于天文,发端于农业,而后才开始出现各种华夏文化形态,以成百花齐放,姿态万千之势。

华夏的先民仰望星空,发现天体运动周期与时间的关系,由此“观象授时”,指导生活和农事生产,这才有了较大规模的人工栽培的农业出现。

掌握天文和农业,人类的生存才得以从蒙昧野蛮的状态之中脱离出来,开始理解天地自然,顺应和驾驭天地自然。

基于对天地自然的深刻理解,这才有大规模家族、先进的生产工具、成体系的语言文字、乡村、城市和国家的形成,以及医学,宗教,文学、艺术、教育、科学,哲学的发展和成熟。

因此,我们可以深刻理解并抽象出文明的本质,那就是:更好地生存和繁衍后代。

因为早期的蛮荒时代,人类的生存过于被动和野蛮。

食物匮乏导致的饥饿,气候变化导致的寒冷与炎热,受伤感染导致的疾病瘟疫,地震山洪等造成的天灾,强大凶猛野兽的侵袭等等。

这一切都迫使着华夏族的祖先寻找着一个更好的生存和繁衍的方式,也催生着人类文明的诞生。

华夏族的祖先将希望锚定在天文,将行动付诸于土地。掌握天时,地理,拥有人和的华夏族这才迎来了文明的曙光。

二、什么才是文明的判定标准

既然定义了文明的本质是:更好的生存和繁衍。

那么不论是早期的农业文明,还是当下的工业文明,还是未来的信息文明,都是要围绕文明这个本质和核心而展开的。

一切违背“生存和繁衍”这个文明本质的生存形态,一切不利于更好的生存和繁衍的生存形态,都不是真正的文明!

于是,我们继续看一下,当下人们对于文明理解的错位和误判是多么的严重。

有人认为器物的先进与否代表着文明的优劣,这就是没有深刻理解文明的本质导致的严重误解。

我们看看战争武器就知道了,以前的弓箭长矛,到后来的火枪大炮,再到如今的轰炸机导弹,以及破坏力更大的原子弹氢弹。

这就是器物层面的愈发先进,但是使用原子弹一瞬间炸死数十万人,真的就比用弓箭长矛更文明吗?

同样,欧洲殖民者陆续登美洲大陆,通过屠杀印第安人获得大片的殖民地。难道这就是武器的先进代表着文明吗?

殖民者在美国独立后开启西进运动,征剿印第安人,将印第安人屠杀后剥皮制作长统靴,并颁布法令鼓励杀死印第安人。难道这就是暴力破坏的强大代表的文明?

同样,声称素质极高的日本,将高放射性核污染水流入海洋,对核污水排海从而影响全球鱼类迁徙、远洋渔业、人类健康、生态安全等问题视而不见,这就叫先进和文明?

难道战争武器的杀伤力越是强大,暴力机器的破坏力越是强大,就越代表先进和文明吗?难道器物层面的技术越是先进就越代表文明吗?

答案显然是否定的。

我们对于一个生存形态文明的判准是依据精神和思想,而不是器物。

与之相反的是,如果在精神和思想上不文明,而简单的一味地只追求器物的先进以及暴力机器破坏力的强大,这恰恰是野蛮和无知的体现。

对比中西方军事学思想我们就能看见其中的差异。

西方人的军事学思想,追求的是暴力的纯粹,破坏力的强大,追求杀伐奸敌,最好从肉体和灵魂上彻底消灭干净。

我们华夏文化中的军事学思想,追求的是:不战而屈人之兵,追求的是:全己全敌。所以我们讲:上兵伐谋,其次伐交,不得已才伐兵和攻城。

万物的生死都是天生天杀,而不应该由天生人杀。

因此,我们的华夏文化中,对于生存的冲突和矛盾,在于对其本身的化解,如果能够化解冲突,双方还能继续保存,这是永远追求的上上策。

只有到了无法通利,必须爆破的时候,才不得以用兵将其摧毁。所以《道德经》、《孙子兵法》中讲用兵,总是反复的表达出这种用兵杀伐的无奈和不得已。

因此,器物层次的强大与否并不能代表文明的先进与否。器物,只是一个客观的工具,是人类大脑和肢体的延伸。

不能说我的胳膊粗,大腿壮我就文明,也不能说我威力大破坏力强我就文明。要比胳膊粗,大腿壮,破坏力强,那因该是大猩猩和藏獒比我们更先进,更文明才对。

所以,以科学和技术为代表的器物文明形态,它只是人类的一个客观的延伸工具,是中立性质的。

中国人可以用,外国人也可以用;黄种人可以用,白种人也可以用。不能说西方人发明了飞机大炮,发明了电脑手机,到处殖民掠夺,就比中国人的自耕农经济自给自足,爱好和平,友好相处更文明。

祖先拿一个弓箭射杀几十米,现代人拿一个步枪射杀几百米,决定文明与否的并不是弓箭和步枪,而是这些工具的用途,也就是使用这些工具的人。

拿先进步枪烧杀抢掠的人,显然并不比拿弓箭保卫和平的人更加文明。

因此,现代人将器物层面的先进强大与否,作为对文明先进与否的判定标准,这是现代人对文明理解所产生的普遍性错位和严重的误判。

文明的判准核心依据是精神和思想,而不是器物。

三、华夏文明才是唯一永续的文明

第一、文明的本质是为了更好地生存和繁衍。第二、文明的判准是思想精神,而不是器物。

那我们对标这两条标准,再来重新认识一下我们的华夏文明。

《周易》记载:“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”

中华文明起源于“天文”,然后演变出“人文”,最终演变出中华文明。

华夏的文明因为来源于天文,深深的植根于天地自然,所以我们有时候又将华夏文明称之为天道文明。

为什么只有天道文明才是唯一的永续文明?其根源就在于华夏文明将其深层的锚定对象与天文相挂钩,与天地自然相连接。只要天地自然永续的稳定的运转,我们的文明就永远和其锚定,接近永续的生存和发展。

我们的文字,建筑,语言,服饰,医学,政治,哲学,器物几乎全部都是在效仿天道,也即是将“天人合一”思想付诸具体的实践和应用,我们的先秦思想几乎都是这样的。

首先,我们的道家思想,侧重的就是天道思想,如何与天地自然万物相处,我们需要的答案可以在《道德经》中去寻找。

我们在政治上如何永续运转?道家说:天之道,损有余而补不足。所以推演出来天道为公。公乃全,全乃天,天乃道,道乃久。

治理天下,需要做到天下为公而不能偏私,这样整个族群才能永续繁衍。

因为天地对于万物,生而不有,为而不恃,功成而弗居,所以圣王对于百姓的统御管理,不需要过多的干预,照看好他们让他们自然的生生不息,不要被坏人诱骗和侵害。

对于自然万物,既然天地长久以其不自生,所以我们喜欢天地自然,喜欢花草虫鱼,静静的欣赏就行了。看着大自然的风景,就足够令人陶醉了,不一定非要把花草折断,摘下来带回家。

天道思想,是既追求人的生存和繁衍,也追求与天地万物的和谐共处,所以才是永续的文明思想。

现代人出现了那么多奇怪的疾病,在上古的历史上几乎从未见过,其原因就是现代工业文明社会,相比于传统的农业社会,其发展模式对天地自然和万物造成了近乎不可逆转的损伤,在其之后,损伤的物再又反过来伤害人。

日本人把核污水排到海洋里,伤害了海洋生态,伤害了里面的鱼虾贝类,人再又去食用这些放射性的食物,疾病就慢慢降临了。这都是人先伤物,物后伤人的结果。

其根源,都是没有文明和文化的体现,不知道如何才能永续地生存繁衍。核能控制得再先进,不考虑生存和繁衍,也是一群野蛮愚昧的现代巨婴。

然后,我们进一步讲儒家思想,其讲的是人道效法天道,《道德经》说:善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。

于是我们的儒家文明,讲究的是礼乐文明,其中祭祀天地、祖先,又是礼乐文明的重中之重。

我们儒家讲:君为臣纲,君不正,臣投他国。国为民纲,国不正,民起攻之。父为子纲,父不慈,子奔他乡。子为父望,子不正,大义灭亲。夫为妻纲,夫不正,妻可改嫁。妻为夫助,妻不贤,夫则休之。

以天地乾坤的尊卑,推演出君臣,国民,父子,夫妻等人伦纲常。不仅规定了各自的责任和义务,还明确指出了纠偏措施。

如果人伦秩序破坏了,不利于华夏族群的生存繁衍,那么赶紧采取纠正行动。君不正,就远离抛弃他,国不正,就起来推翻他。

在这个良好的人伦秩序之下,以及充分的纠偏措施下,华夏文明和华夏族群才能得以永续的繁衍和生存。

敬天地祖先,重人伦纲常,所以我们这个民族永远都记得慎终追远,都痛恨数典忘祖。

我们这个民族历朝历代都祭祀我们的自然神,祖先神,以及我们民族的圣贤伟人和英烈。甚至我们华夏民族是为数不多的,能把家族谱系传承从炎黄记载到如今的,这就是我们看重生存和繁衍的文明。

道家侧重讲人与天地自然两不相伤的思想,儒家则侧重讲人与人之间两不相伤的思想,如何与天地自然相处,如何与他人相处,我们的道儒两家给出了近乎完美的答案。

一切都是为了更好的生存和繁衍。

其次,我们看看我们的法家思想。《韩非子·奸劫弑臣》篇中讲的:“救群生之乱,去天下之祸,使强不陵弱,众不暴寡,耆老得遂,幼孤得长,边境不侵,君臣相亲,父子相保,而无死亡系虏之患。”

韩非给法家圣人制定的终极理想是至治之世,这个终极理想和儒家向往的大同思想是高度一致的,实现手段不同,实则殊途而同归。

为此,法家提出了一系列的原则和精神,例如法家要求圣王是一个贤明的君主,不能昏庸无道,并且治理天下需要循名责实,赏罚严明,公正无私,需要顺应人性,懂得趋利避害。

韩非的道,与老子,孔子一样,同样是治国平天下的大道,而不是叫勾心斗角,杀人砍头,阴谋诡计的统治小道。

韩非的法家思想,是建立在天下为公的基础上的,追求的是一个公正光明的至治之世。

除了儒道法三家,我们前面讲到的兵家的军事学思想,追求的依然是一个“全”字,这同样是为了永续生存和繁衍的思想。

再看我们的医家思想,对于生命和生存繁衍的理解,到了孙思邈这里做了近乎完美的阐述。

凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者,不得问其贵贱贫富,长幼妍蚩,怨亲善友,华夷愚智,普同一等,皆如至亲之想。

亦不得瞻前顾后,自虑吉凶,护惜身命。见彼苦恼,若己有之,深心凄怆。勿避险巇、昼夜、寒暑、饥渴、疲劳,一心赴救,无作功夫形迹之心。如此可为苍生大医,反此则是含灵巨贼。

我们华夏文明中的医家思想,救死扶伤是围绕人本身展开的,而不是围绕人种,肤色,贵贱,贫富等展开的。

这就是道家说的,是以圣人常善救人,故无弃人,常善救物,故无弃物。

其实,每一个文明都有其续航能力,其长短的决定性因素就是其文明所承载的思想文化。

如果一个文明,只有器物层面的先进,但是却不服务于永续的生存和繁衍。这都不能称其为真正的文明。

例如,我们有些科学技术,网红老板,寄希望于制造机器人来和人类做配偶结婚,这在器物层面不可谓不先进,但是在思想精神层面,却和某些宗教中的禁欲出家绝嗣的思想,本质上没有任何区别。

这些思想实践到极致,都是人类这个物种的消陨灭绝,如果一个文明的诞生和发展,是朝着最终使自己灭绝的,那这样的文明还能称其为文明吗?显然不能。

同样,如果一个文明的发展,最后是为了是在自己生存的家园破坏之后进行星际移民,这还能称之为文明吗?

如果无法回答和解决更好的生存和繁衍的问题,不过是换一个星球继续搞破坏罢了。

这样没有思想精神做支撑的器物层级的文明,冲到新的星球,无异于穿着未来战警盔甲的野猪冲进了瓷器店。科技越是先进,只能证明其破坏力更大,野蛮得更加彻底和高级而已。

四、文明的伪装与欺骗

一个人,有什么样的思想,才会有什么样的行动;一个民族,有什么样的文化思想,才会有什么样的实践。

第一,先说一下不同民族之间的思想文化。

我们这个民族,自打掌握了天文历法,掌握了农业种植之后,就此过着一种理解天地自然的生活,过着温润现实又充满浪漫的生活。

所以,我们的先秦典籍,几乎看不到鸡飞狗跳,白日飞仙的描述,也看不到群魔乱舞的记载。

同样,我们的四书五经,也都是在教我们这个民族,如何做一个光明磊落的正人君子,做一个顶天立地的大丈夫,做一个有利于国家民族的伟人和圣贤。

就算再不济,也要独善其身。身躯形貌可以平凡,但是精神必须伟岸、思想必须光明。

与之相反,有些民族的文化典籍中,满篇充斥的是记载那些杀人放火的勾当,而且还恬不知耻的将其作为一件令人无比骄傲和自豪的事情来进行歌颂和赞美。

我们的博物馆中,展览的是我们这个民族历史上的诸多文物宝藏,而有些国家的博物馆,则是将全世界抢劫掠夺来的文物进行展览,而且还做得那样的光明正大,恬不知耻。

这就是他们的精神元典记载的那些杀人放火的思想塑造出来的文明形态,不以侵略抢劫殖民奴役为耻,反以为荣,还极力地歌颂和炫耀。

其次,再看一下政治文化领域。

对于国家和民族内部而言,他们信奉所谓的民主和自由,施行多党竞选轮流执政。中国的文化中,很显然没有这种文化基因,我们追求的是:君子矜而不争,群而不党。

所以,我们历来对那些拉帮结派,结党营私,党争不断的事情深恶痛绝。

理论上一个党派,如果无法代表天下广大人民的利益,而只代表一部分人的利益,在政治上就本能地进入相互揪头发的模式,这样是无法为整个族群服务的,也就无法带领整个族群在历史长河中前行。

说来说去,都是为了自己代表的那一亩三分地的利益。有些党派的议员在开会的时候意见不和,爬到桌子上相互掐架,你骂我是婊子,我骂你是贱货,这就是一党之私的政治文化,与天道为公的思想相比,太过于粗暴野蛮和落后了。

在天下治理层面,有些民族的政治文化,追求的是一种零和游戏。

我不好,也不会允许你过得好。所以,他们一天到晚遏制这个的发展,制裁那个的经济。

中国则以华夏文化为依托,给出的是人类命运共同体的解决方案,我发展好了,也要带着大家一起发展建设,一起过上好日子。大家一起共同把地球治理好,实现永续的生存和繁衍。

这就是真正的文明和虚伪的文明的巨大差异。

在经济上,我们华夏的经济思想,追求的是经世济民,兼济天下,而自古反对唯利是图不择手段的资本主义。

研究经济问题,不能只重视个人而忽视集体,应该重视国家在经济活动中的功能,管子在两千多年前就开启了这种经济学思想的先河。

同样,管子认识到市场存在缺陷,市场不能够自动实现社会均衡,还需要国家去调节。

管子给出的具体方法是“据有余而制不足”,看到了天道思想的影子没有,《道德经》说:天之道,损有余而补不足。

华夏文明的经济学思想,为了整个族群的生存和发展,经济既需要市场自动实现社会均衡,同时还需要国家实施调节。

《管子》提出商品和货币双向调节的方法,而不是用单一的货币手段方法。现代的货币主义政策很容易沦为少数人敛财的工具,难以稳定市场,还会导致金融泡沫,引发市场动荡。

《管子》经济学思想重视国家调控与社会均衡,其中和,中庸,阴阳调和都是华夏文化的深刻体现。

从春秋时期的管仲,到西汉桑弘羊、唐代刘晏,再到北宋王安石,他们的思想都带有管子这种“轻重之术”的色彩。以至于清末民初的西方经济学进入到中国,学者就将economics直接译为“轻重学”。

我们的经济,需要以人为本,以人为核心,而不是以冷冰冰的数字,不是为了GDP好看,更不是为了为官一方的政绩。

中华文明发展到现在,在与国际接轨的过程中,有不少的领域出现了思想文化倒灌式的污染。以为西方的器物文明先进,就认可和崇拜他们的一切,不接甄别稍有不慎地借鉴过来,搞不好就是水土不服,甚至祸国殃民。

一个民族和国家的经济发展,需要看的是百姓和人民的生活水平有没有改善和提高,幸福指数是不是有逐渐增加。一切为了政绩,为了GDP数据的发展,而忽略了经济的末梢,也就是百姓生活的冷暖,其本末都是有点倒置的。

五、人类文明的灯塔与未来

前面说过,器物文明层面的先进,并不能作为文明先进的判定标准。

西方人由于蒙古人的西征,带去了东方的思想和文化,在近乎机缘巧合的情况下,偶然性的在近几百年的崛起,放在几千年的历史长河中,就是昙花一现。

西方人的崛起,如同历史上秦汉时期的匈奴人,隋唐时期的突厥人,以及宋明之际的蒙古人崛起一样,并不是什么很新鲜的事情。

恰恰相反,他们对于器物和武力的理解和运用,如此的纯粹,简单,粗暴,造成了一种文明的假象:谁更厉害,谁打的赢谁,谁就更加文明,更加先进。

在这种科学技术的加持之下,他们对于自己的文明,狂妄而自负,认为没有什么事情是用科技解决不了的。

但是他们对随着科学技术的发展,地球物种的灭绝,环境气候的破坏,却视而不见,他们只有先进的器物和工具,而没有思想和文化,更没有文明。

因为他们回答不了如何更好的生存和繁衍,总想着在破坏糟蹋殆尽之后,通过星际移民一走了之。

反观华夏民族,才是真正的文明人,器物层面的科学技术,只要给足我们这个民族时间,凭借我们的智慧和才能,我们一定能实现对西方的反超。

到那个时候我们不需要再去强调谁更文明谁更落后,强者制定标准,弱者遵循秩序。

以前,我们繁衍生息,爱好和平,他们用我们发明的火药制成枪炮来打我们,以后我们一样热爱和平,如果他们再敢造次,我们一样可以通过他们发明的飞机大炮来揍他们。

器物和思想,就是器和道的区别,西方人顶了天也只能学会器物层面的科学和技术,但是对于华夏文明的思想文化,不是他们不想学,是根本学不会,非不为也,实不能也。

因为理解力达不到,翻译过去又变了味,看元典又看不懂。

而华夏文明则不一样了,懂得思想文化层面的道,再来驾驭器物层面的科学技术,那就是降维打击。这就是我们可学习西方的先进科学技术,能够师夷长技以制夷,但是他们却难以学习华夏文明的思想文化的原因。

道可御器,器不可御道。是易学思维产生了数学,数学催生了科学,科学造就了器物,但是西方人只能停留在器物层面,对于华夏文明的易道思维,则是望尘莫及,想理解驾驭也是力有不逮。

有不少人说,为什么世界的诸多文明,只有中华文明从不间断,一直从千万年前延续到现在?

关于这个问题,其实谜底就在谜面上。因为只有华夏文明才是真正的唯一的文明。

文明的本质和核心是更好的生存和繁衍,器物层面的先进并不是文明的判定标准。

正因如此,那些没有文明的族群,不懂的如何与天地自然相处,不知如何与世间万物相处,搞不好就把自己弄没了,根源就在于没有真正的文明!

当下正直千年未有之大变局,我们在科技器物层面突破封锁之后,中华民族即将复归于其历史的正位,民族复兴之时,一个新的世界秩序即将到来!

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作者:慎承

编辑:继之

图片:源于网络版权归原作者所有

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