大家好，我是学堂君。
本篇是儒学经典《大学》解读·经文篇（二）。往期解读内容如下：
以道入儒，谨以此篇讲清楚先秦“大人之学”的真正内涵！（《大学》解读·前言篇）
钱学森之问的终极答案：大学之道在于经世济民，治国安邦，平治天下！（《大学》解读·经文篇（一））
经文：知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。
一、什么是知止？
前面一篇解读中，讲了《大学》经文的三纲领：明明德、亲民、止于至善。
天下万物，生生不息，欣欣向荣地生存、繁衍与发展，固有其本源和运行规律。天地自然，固有其天道，人伦社会，也有其人道。
儒家的大学之道，就是关于人类社会如何和谐、可持续地生存繁衍和发展的学问。这个学问的答案就是效法自天道，源起于天地自然之道。
道家讲：天之道，损有余而补不足。也讲：公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。
所以儒家也讲：大道之行也，天下为公。
天下为公，是我们人伦社会和谐可持续的生存繁衍和发展的接受标准，是我们永恒的追求目标。
为了整个目标，道家、儒家、法家相继起草修订了几个版本的操作说明书。符合这个能够实现目标的操作就是德。符合程度越高，其结果则越善，其德也越厚，或者说其德越是昌明。
先有大道，后有明德。明德，就是高度符合实现“天下为公”这个目标的最优操作或者做法。
上至天子，下及庶人，需要做的就是彰显德，弘扬德。不弘扬德，彰显德，就相当于考不了满分，就不符合接受标准，就实现不了目标。
亲民，亲就是其本意，亲近，亲爱。儒学的大人之学，其固有的特点就是要有对天下的关怀。
儒学的最高境界，永远都是在讲关怀：关怀百姓，关怀人民，关怀家国、天下。
所以我们发现，历朝历代的儒者，都有“心怀天下，经世济民，治国安邦，经世致用，匡时济世，以天下为己任，穷则独善其身，达则兼济天下，天下兴亡，匹夫有责”等关怀天下的共同特点。
这些儒家士大夫心怀天下的风骨，自孔孟那个时代，就被其发扬光大并且一直延续了下来。
先秦儒的大学之道，从来就不是教人只关乎自己的一己之私，而要修己以安人。一定要深入到百姓和人民中去，也就是要走群众路线，急百姓之所急，想百姓之所想。
上对国家君王负责，下对黎民百姓负责，只有超越一己之身的关怀，这才算大人之学。
只不过，后世的儒者，并不全是按照这个思路在修习大学之道的。先圣教的是如何成为大儒、鸿儒，学生堕落非要学成贱儒，腐儒。学生学艺不精，并不是教材教歪了，这一点我们先不展开。
修习大学之道的人，先要理清楚什么是天下和谐、可持续地生存繁衍和发展的答案，即先要清楚什么是标准以及可以达到标准的操作。
然后自己先按照圣贤探索的实现路径去修习，达到一定境界之后，就一定要辐射余光，温暖并照亮他人，照亮整个民族、国家乃至天下，最终使得整个天下都按照正确的操作在运行。
这种光亮照射温暖整个天下，上至天子下至庶人都按照标准来走的境界，就是至善的境界，一个天下为公的世界，一个温暖的世界。
首先，要明明德，也就是搞清楚标准答案和标准操作。
其次，在自己修为符合要求之后，就要超越一己之身的关怀，深入到人民中去，帮助更多需要帮助的人，这就是亲民。亲民，是儒家大人之学，君子圣贤之道的内在要求。
最后，在上至天子，下至庶人，人人都修己安人之后，实现一个人皆尧舜的至善境界，这个时候的大学之道才算圆满。
知止，就是指修习大学之道，最终需要达到的一个天下为公，人皆尧舜的至善境界。
二、修习之难
《国语·周语下》讲：“从善如登，从恶如崩。”
无道、缺德、无法无天地为乱作恶很容易，放任自流的堕落很容易。而修习大学之道，成为君子圣贤的这条通往至善的路，却像攀登高山一样艰难。即使很难，但也并非不可企及。
儒者，本就内在地要求要具备坚韧、刚毅、锲而不舍的品质，也要有“平治天下，舍我其谁”的勇气和担当。
既然选择这条肩负华夏文脉和道统传承的路，儒家思想的精神传人，就必须迎难而上，勇往直前。
三、大学之道的修习路径
知道修习大学之道最终需要到达的目的地，才能有明确的方向和坚定的志向，这就是知止而后有定。
修习大学之道的目标和方向一旦定下来之后，那就“咬定青山不放松”，持之以恒锚定住方向和目标并为之努力。整个人有了安身立命的宁静和坚定，就不会被目标之外的外物所引诱和干扰。
《道德经》中讲：“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。”也讲：“致虚极，守静笃。”
《尔雅·释诂》注：笃，厚也。因此，笃有厚重之意。
重，就是达到“致虚极，守静笃”的境界，使自己抱神以静，使自己的心境慢慢的往下沉，不要为纷繁嘈杂的世间外物所干扰。
如果做不到“致虚极，守静笃”，则会为纷繁的外物所干扰。正所谓“乱花渐入迷人眼”。
如果做不到庄子说的“物物而不物于物”，则会被外物所奴役，迷失本真和自我，这样则会像被秋风吹起的蓬草一样，因为没有扎根之地，所以四散飘零，无所归依。
我们发现不仅儒家，其实道家早就在讲修习方法。而且都是通过正定守静的方式，目标方向定下来，整个人才能静下来，这就是定而后能静。
人一旦静下来，就不会被万物所影响，这个时候身心就能安，身心安定下来就能思虑周全，思虑周全就能有所精进，为学日益，就会不断地有所收获。
四、道家的修习路径
以上是儒家大学之道的修习路径，我们继续看一下道家圣贤的修习路径，就能发现其中的相似之处。
《道德经》第八章中讲：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”
第一步、居善地。选择一个合适的地方安身立命。这个地方一定要安全，没有危险，没有动荡和混乱，孔子说：“君子不立于危墙之下。”因为命之不存，则道之不载。
第二步、心善渊。找到一个适合安身的居所后，接着要使内心保持虚和静的至极笃定状态，不受外物的影响，内心平和安定。
诸葛亮在《诫子书》也提到:"非淡泊无以明志， 非宁静无以致远。"
道、儒都是在遵循这个"致虚极，守静笃"的思想。只有"致虚极，守静笃"，才能够深刻洞察世间万物的本质和规律。
第三步、与善仁。一个人身处一个合适的居住环境，内心平和宁静，不为外物纷繁所干扰，没有焦虑和精神内耗，而且能够深刻洞察世间万物的本质和规律。
这个时候他才能对万事万物做到了然于胸，与他人相处起来就显得平易近人，温和内敛，也就是比较有亲和力，让人如沐春风。
第四步、言善信。和他人相处得比较好后，内心平和笃定，说的话就能深入人心，说话做事就能“言必信，行必果”。
一个人如果轻浮于世，或者一肚子鬼水，说话咋咋呼呼的，听风就是雨，永远都随外物左右，其讲的话也多半是没有人会愿意相信的，做起事来往往也是不靠谱的。
第五步、政善治。政，就是现在讲的政治，就是解决人类大规模群居问题。如果上面几条都做到位了，那让他去治理国家，解决大事也就没有问题了。
第六步、事善能。如果能够熟练地治理国家，解决大规模群居问题，那进一步应对处理天下各种事物，就能像庄子说的那样：“游刃有余，应物无穷”。
第七步、动善时。以上如果能全部做到，那达到内圣而外王，就是个时间或者时机的问题了。
正如《史记•老子韩非列传》里说的一样：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”
道、儒两家的修炼路径，都是一脉相承的。目标确定，身心正定，既静且安。然后，虑则有所得，动则有所成。
经文：物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
万事万物，纷繁复杂，但都像大树一样有其根本和枝末。
万事万物，姿态万千，都都像生命一样有其终始和源流。
修习圣贤之道也是一样，要清楚地知道最终所要到达的境界，同时也要清楚地知晓如何开始踏上修习的正确道路。
只有把修习君子圣贤之道的本末轻重和终始源流理清楚了，才能算真正的开始入道了。
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作者：慎承
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