1、客观的东西是主观所建立起来的，那才是真正的客观
如果没有主观，那个客观你是不知道的，有没有都不知道。
2、说一个事情，你要了解它的本质，你必须要看它是怎么来的
比如我们要了解一个人，我们要看一个人，不能看他的外貌，必须要知道他的过去，他是怎么走到今天这一步来的。
然后我们才能知道他是谁，这是一个哲学的问法。
3、从哲学的眼光看，人在制造和使用工具以后，他还带着工具走。
带着工具，有些石器很重的，要耗费多余的体力，他肯定是对这个工具有一种特殊的关系，跟黑猩猩不一样。
黑猩猩掏完了，它就扔了。
但是人把工具带在身上，他就有一种感觉，觉得这个工具是我的一部分，是我身体的一部分，我不能把它丢掉。
我要用它来对付猛兽，对付开路等等各种各样的需要。
就像用我的手一样，我没有像野兽那样锋利的爪牙，但是我有石头、有工具。
所以携带工具这样一个举动，就使得人和自然界的关系一下子变得亲密起来。
4、可以讲过去了的事情，只对人来说有意义
因为过去了的事情，代表了过去了的人，以及他们所携带的过去了的文化。
我们今天，生活在他们所带来的、过去了的文化之中。
我们生活在传统之中，这对我们今天肯定是有意义的。
所以历史才能够传下来，如果没有这样一个携带的信息，历史完全可以丢掉，过去了就让它过去，我们重新开始。
但是因为我们，摆脱不了我们的传统，尤其是摆脱不了我们的文化、我们的语言，我们还是说的几千年前、几万年前，老祖宗给我们创造的文化，创造的这一套语言系统，包括汉字系统，包括语音系统。
所以我们跟历史是割舍不开的这样一种关系，因此历史学不是单纯指过去的事情。
历史学就是人性学或者人性论，历史学是人学。
文史哲都可以说是人学，有的人说文学是人学，哲学是人学，那么历史也是人学，都是有关人性的，因为人是一个连续的过程。
因为只有人才会从历史当中吸取那些经验教训，和留下来的东西。
而动物永远活在当下。
5、自我意识就是把自己当别人看，同时又把别人当自己看
我把自己当成一个对象来看，这就是自我意识。
心理学里说，我是我的观察者。
6、动物比人差就差在它不具备这种自欺的能力
所以西方的人类学家，给人下定义，就是人是能够自欺的动物，人是能够作假的动物。
就是说他把自己当对象，他知道自己不是对象，他把对象当自己，看那个对象，他就有一种移情的冲动。
艺术家就是这样的，艺术就是有意识的自欺。
你明明不是他，但是你姑且把自己当作他。
因为人的大脑当中有很强的镜像神经元，所以你看到别人吃酸梅，你的嘴里都会流口水，就是把对方当自己看。
哲学上来讲，自欺是人的心灵的本质结构，包括我讲的所谓符号，语言就是一种符号。
用一种发音来代表某个对象，明明知道这种发音不一定代表那个对象，不同的语言有不同的说法。
人是制造，使用符号的动物。
7、康德说，自由实际上是意志的自律
自律，自己给自己立法。
我这个法是我自己立的，不是别人给我立的，这就叫自由了。
所以自由是有一个上升的过程。
很多人，包括现在很多哲学家都不理解第三个层次。
就是说人为自己立了法，那还能自由吗？你就受这个法的限制了。
其实那就是真正的自由，那才是自由。
“从心所欲，不逾矩”就是这个道理，就是孔子给自己立的法，要比外在的世界立的法要严得多。
但是那实际上归根结底，还是基于你的利益的考虑和动物性的需要。
所以，你并没有超出动物性，你还是受一种本能的规律所支配，那还不能算真正的自由。
真正自由应该是精神上的自由，那就是自律。
就是我自己给自己定一个规则，我自己得遵守，那就是已经排除了外界的干扰，我不是出于本能，也不是出于利益考虑，我是出于应该，我觉得应该，这就是到达一种道德境界了。
康德所说的道德法则，我的道德法则是自我立法。
我做一个道德的人，是不受任何动物性的东西所干扰，所影响的，而是我自己愿意的。
那才是一个自由人。
但是如果道德法则，是出于你自己的理性，像康德所讲的，出于所谓的绝对命令。
所谓绝对命令，就是说用你的理性去想我的行为的准则，要能够成为一条普遍的法则。
就是用孔子话来讲，就是“有一言可以终身行之者”。
就是你的境界比别人高了太多以后，导致你变得更自由，也不受任何一般人所受的那种束缚。
孔子说四十不惑，其实不是不迷惑的意思，是说不惑于外物，就不被外在的物质所左右，这也是一种境界上升的过程。
一直到70岁，他给自己订立了更高的准则，彻底自由了。
其实这个道理也很简单，很多人，包括一些西方的一些哲学家，特别是英美哲学家，他们不理解为什么人受束缚的时候，还可能是自由的，甚至于可以强迫人自由。
康德就把它提升到纯粹理性的这样一个高度，就是不是为了任何感官的、感性的东西，而就是为了坚持理性的原则，自己的行为的准则，成为一条普遍的法则以后，它就成为了一个逻辑上面叫作不矛盾律。
不矛盾律，就是符合不矛盾律的，符合逻辑上的同一律的。
我还是我，我还是原来那个意志，我把原来那个意志坚持下来了，这个理性的自由。
8、早期的哲学，它还包含很多问题
比如科学的问题，像亚里士多德那个时代，包括物理学的问题，后来还包括伦理学的问题，包括美学的问题，包括宗教的问题。
这些都归到哲学来解决，后来慢慢这些问题都独立出来了。
一个一个地独立出来，它们有它们的解决方案，解决的原则，哲学最后就剩下了一个形而上学。
西方的形而上学剩下一个关于存在的学说，什么是存在。
后来慢慢独立出来以后，哲学变得很单薄了。
到了康德的时代，哲学几乎就走向衰落，因为它的所有的功能几乎都被自然科学取代了。
他建立了两个形而上学，一个是自然形而上学，一个是道德形而上学。
想象一些形而上的问题，这时候你可能面对生活中的负担和压力的时候，你会觉得这个和我的自由比起来，没那么重要，和我是谁，我将来想要成为什么样的人比起来，没那么重要。
