大家好!今天继续跟大家做一个《论语》的分享。
今天学习的这句话是:
12.18 季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善,而民善矣。君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃[yǎn]。”
杨伯峻先生对这句话的解释是:
季康子向孔子请教政治,说道:“假若杀掉坏人来亲近好人,怎么样?”孔子答道:“您治理政治,为什么要杀戮?您想把国家搞好,百姓就会好起来。领导人的作风好比风,老百姓的作风好比草,风向哪边吹,草向哪边倒。”
刘毓庆先生对这句话的解释是:
这一章讲为政化民之理。
从季康子的言谈中,可以看出他面临的情况是:社会风气恶化,犯罪率上升,无道行为骤增。在这种现实面前,季康子与孔子提出了两种不同的施政方略。季康子主张以刑杀治国,“杀无道,以就有道”,杀掉不守规矩施行无道的人,而亲近有道德者。这种执政理念的出发点在于:错不在己,而在民众。殊不知源不清则流必浊,官不正则民无道。
孔子则相反,他主张以德化民。这种主张的出发点是:“无道”的根本原因不在民众,而在统治者自身。“百姓不治,有司之罪也”(《盐铁论·疾贪》篇)。只要统治者“欲善”——一心向善,百姓就会跟着向善。君子如风,民众如草,风往哪边吹,草往哪边倒。不调“风”向而责“草偃”,想用暴虐手段来改变现状,结果只能相反。
南怀瑾先生对这句话的解释是:
我们中国文字中的“风气”二字,就是由于这个观念而来的。这两句话中的“德”是一个总称,它包括行为、心理、思想等等。他说君子之德像风一样,普通人的德像草一样。如果有一阵风吹过,草一定跟着风的方向倒。风的力量越大,草倾向的力量也越大。因此一个大政治家的领导,应该造成一种风气。这都是讲政治的领导。但我们不要把它看呆了,凡是学问书本都要活用。假使做一单位主管,下面只有三个人,同样的,只要主管品德超然,下面的风气自然会好。但在政治上要造成一个时代社会的风气并不太容易,也等于在军事上构成一个“气势”,是很不容易的事。
钱穆先生对这句话的解释是:
季康子请问为政之道于孔子,说:“如能杀无道的来成全有道的,如何呀?”孔子对道:“你是一个主政人,那里还要用杀人的手段呢?你心欲善,民众就群向于善了。在上的人好像风,在下的人好像草,风加在草上,草必然会随风倒的呀。”
朱熹朱夫子在对这句话的解释中,引用了尹氏的话:
尹氏曰:“杀之为言,岂为人上之语哉?以身教者从,以言教者讼,而况于杀乎?”
贤棼FS对尹氏这段话的理解是:动不动就说要杀人,这怎么是一个统治者说的话呢?用自己的行动作榜样,人们顺从;用讲道理的方式教育人,人们争辩;何况进一步用杀呢?
善知识相关言教:
1、伸张正义、惩罚恶业,都要从慈悲心出发,而非从嗔恨心出发。愤世嫉俗的人发心都是好的,但是容易起嗔心,用对立、斗争的心去解决问题,这样走下去,却会是另一种恶法,产生更多的冲突和伤害。解决社会的问题,归根究底要解决人心的贪嗔痴,建设美好的人心净土。
2、人的心需要有营养的精神食粮来滋养,否则就没有力量来面对纷繁复杂的外境。就像身体需要每天吃饭一样,人心也需要持续不断地学习、更新、净化。读一些好书、听闻佛法、静心思维、与自己对话,发愿、行善助人……这些都是帮助我们心灵成长的重要方法。黑暗是无法搬空的,要引入光明。
3、佛教关注的重点是人心,而不是外在的世界。这并不是说佛教徒要对外在境界无动于衷,而是面对任何境界,都要看看自己的心是怎么样的,然后调伏烦恼、启发悲智,规范身语行为,导向良善与清净。
4、环境就是人心。普通人很容易心随境转,在沉闷的环境中变得压抑,在算计的环境中变得谨慎,在积极的环境中变得乐观,在清净的环境中变得安定。当我们处于一个不如意的环境时,要努力守护自己的心,依靠对宗旨和对信仰的坚持。
好,今天的分享就到这里。
谢谢大家!
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