今天学习的这句话是：
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
这句话的意思是说，鲁定公问：“作为君主应该如何对待臣子，作为臣子又应该如何侍奉君主呢？”孔子回答道：“君主应该以礼来对待臣子，臣子应该以忠诚来侍奉君主。”
朱熹在对这句话的解释中，引用了吕氏的话：
吕氏曰：“使臣不患其不忠，患礼之不至；事君不患其无礼，患忠之不足。”
这句话的大意是在说，君主对待臣子不要忧虑他不忠诚，要忧虑的是自己以礼相待还做不到；臣子侍奉君主不要忧虑君主对自己无礼，要忧虑的是自己还不够忠诚。
鲁昭公时，鲁国的政权已经被季氏等三家操控，昭公因为敌不过季氏的势力而被迫离开了鲁国，鲁定公因此而即位。孔子在这个时候开始从政，这段对话可能就是发生在孔子在鲁国从政的这一段时间。
在这句话中，侧面地指出：上对下，最容易犯的毛病就是简单对付和傲慢，这是因为自己的地位比他高而不知道去尊重对方；下对上最容易犯的毛病是欺罔，就是通过对上欺罔来获取自己的私利。
这里表面上谈的是君臣相处之道，实际上重点是在告诫君主要注意自己的行为。言外之意：如果要臣子对君主尽忠职守，那前提是君主首先要对臣子以礼相待，这与“其身正不令而行”有相近的意思。
这句话中主要是在告诫，上下各自双方都应该先在自己的身上找原因，先问自己有没有尽到自己的本分。这种观点是儒家常常所提倡的，就是“行有不得，反求诸己。”
孔子这句话是针对君主所说的，自然是在提醒君主要先以身作则、以礼相待，先做好自己的本份事。
推而广之，在生活和工作中，如果我们大家在相处的过程中，都能够依照各自的定位，做好自己的本份，比如：父亲做好父亲，儿子做好儿子，上级做好上级，下级做好下级，自然就能够感召到别人与自己和谐相处了。
在这句话中，鲁定公所问的，是领导的术，或者说是领导的方法，而孔子答复他的，是关于领导的道德。这里巧妙地绕开了鲁定公所问的领导术，而回答了领导的道。这是在告诉鲁定公，君臣的上下关系是建立在道德之上的，而不是建立在手段之上的。
现在社会上也一样，为了达到目的会使用一些手段，但我们自己打心底里又不喜欢别人对自己耍手段，甚至害怕别人对自己耍手段。从这句话中，我们可以引申出这样的意思：我们要少用手段，手段用多了，总归不好，还不如规规矩矩、诚诚恳恳地来得好。最后我们会发现，还是老实人更靠谱，讲道德的人才最可靠。最后的成功还是属于真诚的人，这是千古不移的道理。
就是我们所拥有的知识和能力，只想着为我们个人服务，只是想为了自己，他没有考虑到要为了大家，为了国家，为了更多的人，造福更多的人，那么这个人的人文素质就不够。
所以，我们有文化、有知识的人，更应该要从我们的内心，从我们的本性上，能够有所觉醒，能够有所觉悟，能够把我们内在的这种觉性能够发挥出来，培养起来。那么我们有了知识，有了能力之后，才能够造福社会。那如果我们做不好，做不够，做不到，“行有不得，反求诸己”，做不好、做不够、做不到，问题就在我们自己身上，要在我们自己的内心上去查找原因，这是佛教告诉我们的方法，也是儒家告诉我们的方法。
儒家讲“反省”，佛教讲“忏悔”。
我们以此共勉。
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