我们心智中的道德：综述

引言

道德是人类的基础。道德问题会引发战争，成为法庭争论的核心，并成为饭后谈资。哪些行为是对还是错对人们来说似乎是显而易见的，但我们头脑中以及跨文化和政治的道德判断的本质却不太明显。所有人从根本上来说都具有相同的道德感吗？或者不同的人持有不同的价值观？这两个问题的答案似乎都是肯定的：道德判断的特点是既有差异又有相似之处，这一观点存在明显的悖论。

受文化人类学启发的研究发现，人们谴责的行为存在跨文化差异。藏传佛教徒认为八卦是不道德的，而大多数美国人则将其视为生活的正常组成部分。大多数欧洲人不相信巫术，但在乌干达，以超自然手段威胁他人将被判处终身监禁。在美国，自由派和保守派对堕胎、非法移民和无数其他问题的不道德问题存在分歧。

尽管存在这些跨文化差异，但受认知科学启发的研究发现道德认知（道德判断背后的认知过程）存在惊人的相似之处。每个人的道德判断对故意性、因果性和痛苦都很敏感，这解释了为什么在不同文化中，故意的错误都被认为比无意的错误更糟糕，直接造成的伤害被认为比间接造成的伤害更糟糕，而酷刑被认为比轻微推搡更糟糕。道德判断对参与行为的人的心理能力也很敏感，这解释了为什么世界各地的人们相较成年人更能原谅幼儿的不良行为。这些普遍的道德考虑存在于幼儿的道德认知中，并嵌入从古代苏美尔法律到美国宪法的道德准则中，导致一些人认为所有人类都拥有天生的和普遍的道德语法。

这两组发现——文化价值观的差异和认知的相似性——提出了文化多样性如何与认知一致性共存的问题。如何才能同时存在道德相对主义和道德普遍主义？解决这个看似悖论需要理解社会心理学的一个关键原则：位于文化的集体行为和隐性认知过程之间的是我们的心智：感知和主观体验的组合，它们赋予我们的社会世界以意义，并产生不同的结果。价值观、信仰和行为。

社会心理学的定义通常关注其他人如何影响我们的思想、态度和行为，但社会心理学也被定义为对主观体验的研究。根据这个定义，为了理解行为和判断，我们需要理解我们在观察社会世界时的感受，不同的行为是如何出现的，以及感知如何塑造我们的判断。这种以体验为中心的理解心智的方法呼应了社会学的经典思想，即我们如何主观地构建我们的社会现实并积极地赋予世界上的行为意义。

认识到主观经验的力量有助于调和普遍道德要素（意图、因果关系和痛苦）与道德谴责中的文化差异之间明显的悖论。道德的认知机制是所有人共有的，但文化塑造了对行为的解释，决定了行为在多大程度上涉及意图、因果关系和痛苦。一个人的文化世界观越是让他们认为某种行为是有害的——涉及故意造成的痛苦——他们就越认为这种行为在道德上是错误的。

不同的文化对造成痛苦的原因有不同的看法，从而使道德多样性因对伤害的共同担忧而产生。这在开头的例子中很明显：藏传佛教徒比美国人更认为八卦会导致社区疾病，而乌干达人比欧洲人更认为巫术是伤害他人的可行方式。即使在美国，人们对于胎儿、环境或圣书到底能承受多大程度的痛苦也存在广泛分歧，而这些不同的看法引发了道德分歧。

本文结合了经典和现代研究，强调了感知伤害在人类道德中的力量。文章对道德谴责的主观体验围绕着对伤害的感知，当某种行为似乎造成伤害时，人们会在道德上感到愤怒。普遍存在的道德伤害有助于解决普遍认知与文化差异之间的明显悖论。道德价值观的文化多元化源于对感知伤害的不同心理理解，所有这些都基于普遍的认知要素。

文章首先追溯道德心理学中伤害的历史，从对儿童道德发展的研究到伤害在跨文化道德解释中的重要性。其次，在解决对伤害的普遍关注与道德价值观多元理论之间的明显紧张关系之前，作者探讨了现有价值观分类中普遍存在的感知伤害。第三，本文探讨了关于二元道德的现代研究，它将感知伤害在道德认知中的作用形式化，并有助于理解道德判断的模式。第四，本文的结论是，认识到道德判断中感知伤害的普遍性如何有助于解释并弥合政治中的道德分歧。

是什么让一个行为变得好或坏？至少自从我们著书以来，这个问题就一直困扰着人类。伊曼纽尔·康德 有句著名的写道：“有两件事让心灵充满了不断增加的惊奇和敬畏——我头顶上的星空和我内心的道德法则”，而开始探索道德心智的一个合适的领域就是道德哲学。

道德哲学

哲学家使用理性和逻辑来论证道德的规范规则，探索是什么使某种行为客观上正确或错误。尽管哲学家对独立于人类思维而存在的道德真理感兴趣，但心理学家很快指出，他们的道德推理受到道德思维结构的限制，这使我们能够从道德哲学中收集关于道德心理的见解。

不同思想流派的哲学家早就认识到道德危害的核心意义。柏拉图写道，“在任何情况下，伤害任何人都不止伤害这件事”，他的学生亚里士多德后来写道，“不公正的行为就是自愿造成伤害。”大约两千年后，功利主义哲学家进一步形式化了道德中伤害的重要性，认为行为的好坏在于它是否会导致有益或有害的后果。

1789 年，杰里米·边沁阐述了效用原则，认为道德行为就是以最大化快乐和最小化痛苦的方式行事。边沁还认为，决定某人道德地位的因素——某人是否值得享有权利和道德关注——是他们容易受到伤害的程度。在讨论非人类动物的道德地位时，他写道：“问题不在于它们能推理吗？也不，他们能说话吗？但是，他们能受苦吗？” 。

约翰·斯图尔特·密尔详细阐述了边沁的思想，将伤害的概念从明显的身体痛苦和愉悦扩展到更多的心理和社会形式的伤害。他认为，人们可能会因破坏自主权或机会的行为而受到伤害，无论是极端的经济不平等还是限制个人自由的社会结构。通过这种方式，穆勒预见了不同文化中所揭示的对痛苦的更广泛理解。米尔还主张伤害原则，这是现代法律体系、自由民主和自由主义政治的基石：人们应该自由地做自己想做的事，只要他们的行为不伤害其他任何人。

道德哲学中伤害的中心地位告诉我们什么关于我们的道德心理？一方面，哲学家的观点似乎与普通人的经历脱节；毕竟，康德曾经将性比作吸干柠檬。另一方面，哲学家的道德直觉——他们道德判断的根源——往往与普通人的道德直觉相同。尼采认为，关于康德的最大笑话是，他在整个职业生涯中都在援引极其复杂的哲学证明来证明我们最明显的道德直觉：不要撒谎、欺骗、谋杀或偷窃。研究还发现，现代专业哲学家对经典道德困境的道德判断受到与道德无关的特征的影响，例如顺序效应或场景的具体措辞。道德哲学中普遍存在的伤害表明人类道德心理专注于伤害。

思考哲学家的道德判断很有趣，但早期的道德心理学家从一群不太关注复杂哲学的人那里寻求关于道德心灵的见解：儿童。

经典道德心理学

孩子们可能会自私、以自我为中心、刻薄，但他们也生来就有道德。孩子们非常关心是非，当他们长大成人时，他们已经掌握了社会规则。第一批道德心理学家是研究儿童道德判断的发展主义者。

发展心理学最初侧重于概述道德发展的阶段。让·皮亚杰首先提出，幼儿具有他律道德，只是谴责成年人谴责的行为，而年龄较大的儿童和成年人则发展出自主道德，独立应用道德原则。劳伦斯·科尔伯格通过概述道德发展的三个层次来扩展这项工作，其中最高层次涉及通过应用普遍的伦理或哲学原则来做出道德判断。例如，科尔伯格的参与者能够通过思考“谁会受到伤害？”等普遍考虑因素来推理复杂的道德困境，例如是否可以偷药来拯救垂死的妻子。以及“如果每个人都这样做会发生什么？” Kohlberg（1964）认为，他的研究对象在解决这些困境方面的好坏取决于他们的道德发展程度。

Kohlberg的曾经合作者卡罗尔·吉利根批评了他的想法，认为普遍道德原则的主张以及某些人在道德方面做得更好的前景忽视了文化背景和社区的重要性，反而美化了西方人的道德观，有利于摆脱家庭责任。吉利根主张护理伦理，强调道德判断——尤其是女性的道德判断——关注护理、同理心和关系。在早期发展工作的大部分内容中都可以看到对道德伤害重要性的关注，但随后的研究更直接地强调了其重要性。

埃利奥特·图里尔 (Elliot Turiel) 在 20 世纪 70 年代和 80 年代工作，发现孩子们通过提及伤害来理解哪些行为属于道德领域，哪些行为在道德上受到禁止。图里尔发现，孩子们认为许多行为在传统上（或社会上）是错误的，比如穿睡衣去学校，但孩子们认为有害的行为，比如殴打同学，在道德上是错误的，值得谴责和惩罚。如果得到权威人物的允许，像课堂上穿睡衣这样的传统违规行为被认为是允许的，但无论在什么情况下，像殴打同学这样的有害行为都被认为是错误的。

图里尔将这些发现发展成为道德判断的一般理论，强调福利、权利和正义的重要性。某件事在道德上是错误的，因而值得谴责或惩罚，原因在于它是否造成了伤害。道德判断的要点在于判断，一个人是否故意对另一个人实施伤害。孩子们一致认为，在雨中滑倒可能会造成痛苦，但这并不像打同学那样不道德。图里尔发现儿童最有可能谴责涉及故意人际伤害的行为，这预示着道德认知研究后来将揭示什么。

尽管损害对许多道德判断显然很重要，但图里尔的结论很快就因两个原因受到质疑。首先，社会心理学家批评了经典发展道德心理学的方法——如何做——即要求儿童通过道德困境进行推理，解释他们的判断。社会心理学很快就会发现，正式的解释有时可能是似是而非的，人们常常“说的比他们知道的多”，这种做法在他们的行为和判断背后发明了不准确的理由。该领域还将拥抱情感革命，认识到许多判断——包括道德判断——往往更多地植根于情感直觉反应，而不是仔细推理。这些发现导致一些人质疑关注道德推理的访谈是否可以揭示道德判断的本质。

学者们正确地指出了自我报告的局限性以及内省对于理解心理机制的不可靠性。然而，询问人们的道德判断仍然很有价值。回想一下，社会心理学应该解释我们对世界的心理体验，包括我们的道德世界。人们是如何感知和理解道德的专家，即使他们对于产生他们的看法的认知过程可能很天真。自我报告仍然是理解人们对不同行为的丰富看法的最佳方式。此外，后来的研究表明，人们对道德判断认知过程的见解——尤其是当它们与伤害相关时——通常是正确的。

图里尔研究结果面临的第二个挑战涉及作品的主题——谁。当时的发展心理学家主要采访来自富裕家庭的西方儿童，当代心理学家承认从WEIRD（白人、受过教育、工业化、富有、民主）得出人类心理学结论的局限性。文化人类学家认为，我们应该进一步了解道德。

道德的文化人类学

为了超越西方，人类学家理查德·施韦德 在 20 世纪 80 年代前往印度的寺庙小镇布巴内斯瓦尔 ，在那里采访了婆罗门教的一个教派，探讨道德问题。婆罗门是印度教瓦尔纳体系中的一个祭司种姓，拥有文化义务、角色和精神传统，施韦德假设这些会给他们比图里尔采访的西方人更广泛的道德感。尽管施韦德认识到图里尔作品的局限性，但他也在一些关键方面对此进行了回应。首先，他的方法是相同的：他采访了儿童和成人，了解他们的道德判断，并要求他们解释他们的推理。其次，施韦德还对参与者如何理解道德违规行为和社会（或传统）违规行为之间的差异感兴趣。

施韦德就不同行为的错误性采访了婆罗门儿童和成人，并将这些对话与对芝加哥相当富裕的社区海德公园的儿童的采访进行了比较。这种方法论的重点不是道德认知机制，而是人们对道德世界的体验以及他们用来理解哪些行为是允许的、哪些行为是禁止的道德话语。

施韦德重复了图里尔的研究结果，发现美国人和婆罗门人都谴责有害的人际行为。婆罗门人和美国人都认为踢无辜的动物是不道德的，但婆罗门人的道德担忧似乎超出了美国人对明显的人际伤害的担忧。他们还谴责破坏社区纽带、建立等级制度和对团体的责任的行为。例如，婆罗门人（而非美国人）认为妻子在家时丈夫做饭或寡妇再婚是错误的，因为这些行为被视为威胁社区的结构。

除了对人际伤害和社区凝聚力的担忧之外，婆罗门关于道德的对话还经常触及纯洁、神圣和维护自然秩序的问题。作为祭司种姓，婆罗门负责将神圣与世俗分开，他们的大部分生活都是围绕维持其种姓和寺庙的纯洁性而构建的。例如，当婆罗门学童回家时，他们被要求更换衣服和鞋子，因为这些物品在白天已经被“污染”。这种对纯洁的尊重也解释了为什么婆罗门认为长子在父亲葬礼后的十天内吃鸡肉在道德上是错误的——这样做可以阻止他处理父亲的“死亡污染”。

纵观这些访谈，施韦德和他的同事提出，道德的讨论集中在三个重要的主题或伦理上：自主（对直接伤害、正义和个人权利的关注）、社区（对等级制度、责任和团体声誉的关注）和神性（对神圣性、纯洁性和污染的担忧）。这些主题最好被理解为人们用来理解道德世界的叙述。人们不认为它们反映了任何特定的认知机制，也不认为它们有深刻的区别，因为对不道德行为的解释经常涉及多种道德。

从施韦德的工作中得出了几个重要的结论。首先，关于道德的跨文化对话超出了对直接身体伤害的担忧，而这种担忧似乎主导了西方道德。一些学者继续认为，与其他文化相比，西方人的道德是贫乏的，狭隘地关注个人权利和正义问题，而忽视群体和神性问题。但是，尽管在穆勒以及图里尔和科尔伯格的参与者的功利主义哲学中，自治伦理明显处于优先地位，但在西方很容易找到这三种伦理的证据。托马斯·阿奎那是西方思想中最有影响力的思想家之一，他也笃信宗教，并写下了遵循上帝自然法的道德重要性。同样，西方哲学家卢梭和黑格尔都写到了社区纽带对于道德生活的重要性。

审视现代西方世俗无神论者的判断也揭示了对施韦德所有三种伦理学的担忧。进步人士显然重视社区，因为他们批评那些忽视房主协会或家庭责任的人，并对似乎破坏国家的政策表示愤怒。同样，西方世界的左翼人士则关心环保与自然。

施韦德的研究揭示了不同文化在描述其道德判断的方式上存在描述性差异，但正如我们所讨论的，跨文化的道德差异往往隐藏在认知方面更深层次的相似性之下。

从施韦德著作得出的第二个结论是，如果伤害（即自主性）只是三大道德主题之一，那么它就不能完全解释道德。例如，婆罗门禁止长子在葬礼后吃鸡肉，这似乎与美国儿童基于伤害的道德判断脱节。一些人将这种脱节解释为揭示许多道德判断中完全不考虑伤害，但正如我们所表明的，这种解释是错误的。对图里尔和施韦德的著作仔细审视表明，这些学者认为伤害通常是道德问题的基础。每个人都认识到伤害是在旁观者的眼睛（和文化）中看到的。一个人可能会因为忽视社区义务而受到伤害，而另一个人可能会因为污染灵魂的行为而受到伤害。

用图里尔的话说，来自不同文化的人们对哪些行为是有害的做出了不同的“信息假设”，这些假设塑造了道德判断。例如，一些文化认为我们每个人都拥有一个容易受到伤害的不朽灵魂，而这些文化可能会将玷污这些灵魂的行为道德化。正如我们即将讨论的，施韦德的关于痛苦因果本体论的工作概述了对伤害的不同文化理解以及它们如何与道德联系起来。

施韦德工作的第三个结论是，理解道德尤其是跨文化的道德差异的一个好方法是通过分类法。自这些民族志出版以来的几十年里，学者们提出了不同的重要道德价值观清单。尽管提出这些分类法的人经常用它们来反对道德判断的共同基础，但本文借鉴图里尔和施韦德的思想来表明，对伤害的看法是这些道德分类法的基础。价值观的文化差异可以与对伤害的普遍担忧共存。

自从学者们研究自然世界以来，他们就一直试图对其进行分类、组织和编号。亚里士多德提出构成所有物质的四种基本元素：土、空气、火和水。物理学家认为有四种主要力（重力、电磁力、弱核力和强核力），而化学则列出了元素周期表中的 118 种化学元素。这些分类法使科学家能够根据重要的共同属性和实体之间的差异来划分实体，从而理解世界。然而，当我们将分析水平从研究物理物质提升到生物物种再到心理判断时，如何分组和分类的问题就变得不太清楚了。

1735 年，卡尔·林奈 (Carl Linnaeus) 提出了一种分类法，根据外貌和行为将所有生物划分为不同王国、科和物种的等级体系。作为一个借鉴了亚里士多德本质观念的宗教人士，林奈认为每个物种都有一种上帝赋予的本质来区别于其他物种，但后来的研究表明，这些类别并不像人们普遍认为的那样重要。查尔斯·达尔文的自然选择进化论揭示了所有这些分类差异背后的共同过程，后来的研究表明所有生物都具有相似的生物机制。描述性差异往往隐藏着更深层次的相似性，这是所有分类学的重要教训。

人的心智有多少种？在他的物种分类中，林奈还包括了人类的四种“种类”，它们之间存在着本质的种族和心理差异。当然，学者们现在承认种族类别是社会构建的，并且理所当然地发现争论跨种族的心理分类法是令人厌恶的。尽管如此，这个想法的历史吸引力应该让我们对任何心理分类学真正在其关节处雕刻自然的说法保持谨慎。

心理状态比物理力量或物种更具情境性和主观性，因此心理分类法可以更好地理解为临时框架，其受欢迎程度随着当今理论的变化而变化。心理学见证了许多分类法的兴衰，从弗洛伊德的本我、自我和超我概念到马斯洛的需求层次理论。

即使所有心理分类法都取决于当时的文化理解，它们也提供了有用的语言，可以将心理现象的复杂性简化为较少数量的可研究单位。例如，人格的大五维度提供了描述个体差异的强大系统，精神障碍诊断和统计手册允许临床医生诊断精神疾病并开出处方，尽管心理学家承认精神障碍的类别不是独立的自然类型。

考虑到分类法的实用性和局限性，我们转向流行的道德价值观分类法。

道德分类和多元道德

道德价值观的分类包含多元道德，即人们关心并区分多种价值观的观念。鉴于人们讨论用不同的词语表达的不同价值观，某种多元道德的存在是微不足道的。此清单的存在被视为多元道德的证明：诚实、正直、忠诚、尊重、准时、热情、创新、责任、乐观、谦虚、真诚、透明、热情好客、奉献、包容、和谐、足智多谋和仁慈。

道德分类法解决的问题是如何使用数百个不同的单词来捕捉不同的价值观，并将它们集中到较少数量的类别中——最好是在三到七个之间，这是我们记忆中小说类别的上限。这些类别是由研究人员发明和标记的，目的是为了理解跨文化何时调用不同的价值词。因为它们是从关于价值观的明确对话中产生的，所以分类法并没有揭示思维机制，而是揭示了便利的集合。我们按照它们提出的类别数量顺序审查这些分类法——从三到四到五到六到七——然后认为每个分类法都可以通过感知伤害的角度来理解。

• 三分类：道德三巨头（自治、共同体、神性）

  现代道德心理学的许多分类法都受到施韦德及其同事的工作的启发，他们提出了我们上面回顾的道德话语的三大主题：自主性、社区和神性。创建这些主题是为了理解美国人和婆罗门之间的道德差异，并被认为是流动的和重叠的。例如，对不道德行为的讨论经常涉及社区与神性、自治与社区、神性与自治等主题。

  
  

• 四分类：关系调节理论（Relationship regulation theory)

  文化人类学家艾伦·菲斯克和他后来的合作者塔格·拉伊认为，有四种基本的关系背景产生了四种道德关切：团结（关心内部群体）、等级制度（尊重权力差异）、平等（互惠）和比例（惩罚和奖励与成本和收益成正比）。关系调节理论认为，道德判断取决于这些不断变化的关系环境。例如，人们在与朋友、配偶或陌生人互动时会表现出不同的行为，这会产生针对具体情况的道德判断。这些不同的关系期望可能会造成道德冲突。例如，为了照顾生病的孩子而旷工可能会让你对老板的责任（等级制度）与你对家庭的责任（团结）产生矛盾。

• 四分类：直觉伦理

  受到三分类的启发，施韦德的两名学生乔纳森·海特和克雷格·约瑟夫认为，道德背后有四种关键伦理：痛苦、互惠、等级制度和纯洁。这些学者通过阅读五本主要社会科学书籍并计算所有五位作者讨论的道德主题：痛苦、互惠和等级制度，采用经典的分类学方法对道德价值观进行分类。然后，他们根据施韦德关于跨文化纯度和污染的讨论的工作添加了一个额外的主题：纯度。这四个主题被认为是与生俱来的道德关切，其演变是为了帮助应对群体生活的挑战。与没有提出认知机制的施韦德相反，这些直觉被认为是天生的心理模块，为道德基础理论（MFT）铺平了道路。

• 五分类：道德基础理论（MFT）

  海特和约瑟夫的四种直觉道德变成了五个道德基础：伤害、公平、内部群体、权威和纯洁。此后又提出了其他基础，包括自由、荣誉和所有权。MFT 的出现是为了帮助理解政治和跨文化道德差异，认为自由派和西方心理学偏见导致研究人员错误地将道德限制在伤害和公平上。MFT认为，美国自由主义者主要强调道德判断中的伤害和公平，而保守派（和非西方人）在所有五个道德关注点上具有更加平衡的道德观，这使得保守派在道德上具有假定的优势。它进一步认为，这些价值观中的每一个都基于一个独特的认知模块，即心智（甚至可能是大脑）中的一个小开关。

  MFT 之所以具有影响力，是因为它提供了直观的语言来描述政治领域的一些道德差异。然而，衡量道德基础的主要工具，道德基础问卷，因项目措辞中的政治偏见而受到批评，以有利于保守派的方式，狭窄地操作了这些广泛的结构。例如，评估纯洁性的项目询问“贞洁是否是一种重要且有价值的美德”，评估权威的项目询问“男性和女性在社会中是否扮演不同的角色”。众所周知，保守派更关心传统性别角色和性贞洁，这表明这些项目利用了现有的政治差异，而不是揭示保守派在道德价值观方面优势的深层基础。

  研究表明，当这些问题的措辞不同时，自由主义者也关心道德的五个基础。例如，自由主义者比保守主义者更关心对进步权威的服从。其他研究表明，当评估道德基础的问题去掉政治偏见的内容时，自由派和保守派对它们的认可程度大致相同。然而，在“道德认知”一节中探讨的其他工作表明，道德基础并不是深层的认知基础。

  
  

  MFT 的一个流行应用是使用道德基础词典，这是一份与道德相关的单词的临时列表，用于计算不同背景和社交媒体上道德语言的差异。本文建议，就像施韦德的三巨头一样，这种分类法并没有挖掘深层的认知基础，而是挖掘不同社区使用的价值观和明确的道德修辞。

• 六分类：道德动机模型

  Janoff-Bulman 及其同事开发了道德动机模型 (MMM)，其基础是自由派更倾向于方法导向（即，有动力改善现状），而保守派则更倾向于回避导向（即，有动力维持现状）。MMM 将接近和回避之间的基本区别与三种社会背景交叉起来：个人内部（即自我）、人际交往（即与特定他人的互动）和群体（即社会和集体）。这个2*3的框架产生了道德价值观的六个单元，包括自我约束（内心、回避）、社会正义（人际、接近）和社会秩序（群体、回避）。这种分类法的独特之处在于它对道德的组合方法，将低层次的动机倾向与较高层次的社会背景相结合。

• 七分类法：作为合作的道德

  道德有助于人类合作，道德合作理论（MAC）认为道德价值观能够促进群体合作并防止社会崩溃。MAC利用博弈论确定了七种类型的合作，每种类型都提出了一种普遍的道德价值观，包括帮助亲人、勇敢和尊重财产权。一些研究发现，这些价值观得到了许多社会的认可，这也支持了这种说法。

不同的分类法主张不同数量和种类的道德价值观，但许多分类法也主张伤害的潜在重要性。例如，MAC 和 MFT 的不同版本都表明，道德价值观的出现是为了服务于帮助个人和社会（及其基因）防范伤害的功能性目的。

这些功能主义的解释是有用的，因为它们提出了哪些行为在道德上受到谴责（因为它们是有害的）的最终解释，并且还解释了哪些价值观和美德被视为道德上的善（因为它们可以防止伤害）。MAC 认为，成为一个好的合作者可以防止群体失败，而强调合作价值观的群体在与其他群体竞争时将具有明显的优势（例如，勇敢有助于赢得战争）。MFT 认为，道德价值观的出现有助于解决可能伤害群体的挑战，例如如何在不诉诸群体内部暴力的情况下分配资源——这一挑战可以通过遵循公平规范和尊重权威人物的决定来解决。同样，对纯度的关注有助于人们避免食源性病原体和性传播感染。

尽管心理学家一致认为道德最终是为了防止伤害而进化的，但有些人质疑不同文化中的人们在心理上将不同的道德价值观与伤害联系起来。一些分类法，如 MFT，将对关怀和伤害的关注与其他道德关注分开，但仔细观察围绕这些价值观的文化假设，就会发现感知伤害的普遍存在。根据人类学家的工作，我们建议，道德价值观的各种分类法可以更好地理解为感知痛苦的分类法。

人类学家认识到，文化现象——包括道德判断——只有通过考察赋予文化意义的网络才能理解它们。吹灭塞入糖糊中的小火棒似乎很奇怪，直到您意识到生日蜡烛有助于庆祝时间的流逝。

人们利用民间理论和关于世界如何运作的直觉信念来理解许多现象的意义。这些理论帮助人们构建他们的世界的工作模型，从物理运动定律到为什么其他人以他们的方式思考和行为。人们也有关于痛苦本质的民间理论，这与他们对道德的理解有着深刻的联系。

在施韦德关于道德的跨文化访谈中，他记录了不同文化如何具有不同的痛苦因果本体论——解释人们如何受到伤害的民间理论。例如，现代西方医学的生物医学本体论使用细菌理论来解释疾病造成的痛苦，而天体物理学本体论则解释了生命环境中的痛苦是由星星排列所决定的。疾病是源于沙门氏菌还是源于逆行的水星取决于因果本体论。

这些痛苦的本体论反映了图里尔关于伤害的不同信息假设，并有助于解释道德上的文化差异。想想施韦德强调的违反纯洁性的行为，比如婆罗门禁止长子在父亲葬礼后吃鸡肉。这种行为对西方人来说似乎无害，但对婆罗门教徒来说却不然，他们相信人死后非物质的灵魂会受到污染，他们成功进入来世需要处理这种死亡污染。大儿子有责任通过至少十天避免吃鸡肉等“热”食物来处理父亲的死亡污染。根据婆罗门的痛苦因果本体论，通过吃鸡肉来逃避这些规则会伤害父亲的精神，使他陷入困境。

玛丽·道格拉斯在《纯洁与危险》一书中首次讨论了对伤害的文化理解与对违反纯洁性的道德判断之间的联系。道格拉斯追踪了不同文化中纯洁、污染和污垢的概念，发现不纯洁的概念与危险的感知有关，这一联系在最近探索纯洁道德判断的著作中得到了呼应。

从历史上看，即使是西方人有时也会看到不洁的危险，尤其是性不洁。约翰·哈维·凯洛格博士（家乐氏麦片的发明者）看到了“不纯粹”的手淫行为的危害，他在他的健康生活手册中引用了一位不知名的医学作家的话，他声称“无论是瘟疫、战争还是天花，也没有类似的疾病，对人类产生了像手淫这种有害习惯那样灾难性的结果”。同样，由热门歌手转型为同性恋权利反对者的安妮塔·布莱恩特也看到了同性恋“不纯洁”行为的危害，她认为“同性恋者无法生育，他们必须招募新成员，必须更新他们的队伍。谁有资格成为可能的新兵：.......一个十几岁的男孩或女孩”。尽管现代进步人士认为手淫和同性恋是无害的（甚至是积极的），但凯洛格和布莱恩特认为这些行为给儿童和社会带来了痛苦，并相应地予以谴责。

了解不同的个人和文化对伤害的看法不同后，我们可以以新的眼光看待不同道德价值观的许多分类。对不同道德价值观的违反都会被视为造成伤害，至少对于那些在特定文化中认可这些价值观的人来说是如此。这些对伤害的看法最终是出于进化或功能方面的考虑，例如保护一个群体或执行社会秩序，但人们合理地看到这些伤害。有时，西方人可能很难理解这些感知到的伤害，特别是当文化似乎赞成暴力时，例如荣誉杀人或决斗。但对这些暴力行为的人类学分析表明，它们被视为防止更广泛的伤害，例如排斥家庭或解散社区关系。即使在西方，一定程度的暴力在道德上也是允许的，例如战争中的杀戮和自卫，但这只是因为这些行为被认为可以防止受害。

理解人们对道德行为的心理体验的重要性不仅对于理解文化差异至关重要，而且对于理解道德心智的机制也至关重要。

在不同文化中，道德判断往往集中在对伤害的讨论上。然而，人类学对对话和解释的关注因很少揭示我们的认知道德过程而受到批评。为了理解道德判断背后的认知，我们必须探索另外两个研究方向。首先，本文回顾关于如何做出类别判断的经典认知心理学研究，然后将这些见解应用于道德心理学。其次，文章回顾了专门探讨道德认知的研究。

即使我们从文化人类学家的结构化访谈转向现代心理学家严格控制的实验室研究，我们也必须小心，不要忽视我们主观道德思想的重要性，即人们对世界的看法。事实上，道德认知研究的结论反映了人类学调查的结论：人们根据行为造成的伤害程度来谴责行为。

在我们探索道德认知的过程之前，我们回顾一下关于多元道德如何从道德心灵中产生的两种不同的观点——模块化和建构主义。理解这些更广泛的想法至关重要，因为文化差异和认知相似性之间的明显悖论只有在思维的模块化观点中才是矛盾的，在思维的模块化观点中，每种不同的价值观都被认为来自不同的心理机制。建构主义对心灵的解释解决了这一悖论，认为文化差异可以通过建构而产生：当一小组共同的认知元素在不同的背景下组合和理解时。

模块化：不同模块的不同体验

思维框架常常与流行的隐喻共同演化，在 20 世纪 80 年代，许多认知科学家将思维理解为一台计算机。这些科学家和哲学家相信，心灵包含许多离散的机制或模块，这些机制或模块执行特定的功能，以响应从世界接收的特定输入。

认知模块性的核心假设是同构，即文化心理现象和专用认知机制之间的一对一映射。例如，保罗·埃克曼提出了跨文化的六种基本情绪，每种情绪都有独特的认知机制（例如愤怒回路），具有不同的触发因素（例如目标受阻）和行为结果（例如攻击性）。

模块化的想法很快就被应用于道德，部分原因是情绪越来越被认为对道德判断很重要。研究人员首先将施韦德的伦理话语三大主题转化为三种不同的认知机制。最终，独特的道德模块的想法变成了 MFT，它将基础描述为“大脑中的小开关”。人们认为，无论是在人们对道德的讨论中还是在他们的内心深处，对伤害、公平、内部群体、权威和纯洁的担忧都被认为是根本上不同的转变或品味。

现在，在计算机思维隐喻兴起 40 年后，现代研究对认知模块化的概念提出了质疑。情绪并不是由不同的神经回路决定的，而是由广泛且相互关联的功能网络决定的，并且任何特定情绪在心灵或身体中都不存在单一的独特特征。不仅愤怒和恐惧的生理学相似，而且愤怒的体验本身也是可变的，既可以包括高速公路上的愤怒，也可以包括工作会议上的冷漠沸腾。

研究发现不同基础之间几乎没有什么区别，从而伪造了模块化的主张。群体内的道德判断和权威情境的相关性为 r = 0.88，纯洁性和权威判断的相关性为 r = 0.80。这些相关性通常高于相同基础内量表项目之间的相关性，这表明假定的模块不是明确定义的认知开关或品味。如果苦味与甜味的相关性为 0.88，我们就不会认为它们是独特的味蕾或体验。

如果大脑或心智中存在离散的道德模块，我们也可能期望对其数量有更多的确定性，但 MFT 的支持者认为“可能有 74 个，或者可能是 122 个，或者 27 个，或者可能只有 5 个”。鉴于提议的基金会数量已从 3 个增加到 4 个、5 个、6 个或更多，将 MFT 视为一种可能更有用。它是一种特殊的价值分类法，而不是一种在其关节处雕刻自然的认知理论。当然，这些分类法可用于描述文化，例如音乐流派，但文化不应与认知混为一谈。

MFT 最近的一些表述反映了这种证据状态，认为基金会应仅被视为“发展结构”或儿童容易担心的道德问题。这种基础的模糊使得伤害在道德认知中发挥更大的作用，特别是因为，正如 MFT 研究人员提出的那样，“对伤害和公平的担忧是如此普遍，以至于它们可以说是普遍使用的道德基础（文化在此基础上构建了不同的道德基础）”关于什么算作伤害，或者什么样的分配是公平的想法）”。伤害与公平之间的联系也很明显，因为接受不公平的分配——无论是在工资、自由、惩罚、法律保护还是食品分配方面——都会导致人们遭受痛苦。

对伤害的看法是道德普遍存在的，并且是文化建构的，这一观点与另一种心灵观点是一致的，即反对模块化的观点。这种观点被称为心理建构主义。

建构主义：在语境中结合基本成分

心理建构主义拥抱心理体验和文化多元化的复杂性，但否认心理类别（例如不同的价值观）对应于大脑中不同的模块或回路。相反，建构主义理论认为，心理体验是由广泛的通用大脑网络构建的，这些网络结合了特定社会背景下的一组基本认知成分。

例如，建构情感理论认为，当我们的大脑使用情感和情境的概念知识来理解核心情感（好或坏的感觉加上高或低激活）时，就会发生不同的情感体验。当你即将求婚时，你可能会经历同样的生理激活状态。现代神经科学支持心理状态的建构主义观点，发现不同的情绪并不位于不同的大脑区域，而是位于促进许多功能的重叠大脑网络中。

与文化人类学家的工作相吻合，心理建构主义理论认为，背景和文化有助于决定我们对世界的体验。例如，日本集体主义文化中的人们体验到情感“amae”，一种深深的依赖和信任的感觉，而希伯来人的“galut”感觉——流散的痛苦——源于与移民和流放的密切文化联系。建构主义提供了跨文化的多元化，因为核心成分和概念理解的不同组合可以有多种不同的心理体验。

建构主义的心灵理论认为，跨越个人、背景和文化的道德多元化与道德判断中的普遍认知成分共存。与这一观点一致，研究人员认为，道德判断并不位于大脑中不同的“道德区域”，而是涉及许多社会认知因素，包括感知意向性、体验影响、感知痛苦、推断因果关系以及其他社会因素除此之外还有认知元素。

基于伤害的道德心智模型是一种建构主义理论，因为它表明伤害是由基本心理成分（例如意图、因果关系、痛苦）构成的，并且是基于文化脚本和社会观念来感知的。对于哪些实体是有意识的道德主体、哪些实体容易受到伤害以及哪些行为会导致痛苦，不同文化有不同的看法，这允许多元化对伤害以及不道德的看法。

理解道德心智的构建本质有助于提供“没有一致性的普遍性”——认知普遍性的文化差异——并且也与关于心智如何更广泛地做出判断的经典认知研究相一致。

心智如何做出判断

道德判断通常看起来像是一种特殊的判断，伴随着发自内心的愤怒情绪，并驱动强大的现象，如惩罚、排斥和社会运动。然而，研究发现，从认知角度来看，这些判断最好通过一般分类判断的视角来理解。当人们判断一个行为是否不道德时，他们是在判断一个行为在多大程度上属于一个类别——不道德的类别。

认识到道德判断是一个分类过程，使我们能够应用数十年的认知心理学来理解道德认知。这项研究发现，分类判断是通过模板匹配过程发生的。当我们判断某物是否属于某个类别时（例如“这个毛茸茸的物体是狗吗？”），我们会将其与它与我们对该类别的心理模板的直观匹配程度进行比较。该模板是类别的内部表示（也称为模式或原型），其中包括表示类别成员资格的关键功能。狗的认知模板可能是一种友好、毛茸茸的哺乳动物，有悬垂的舌头和富有表情的脸。

世界上的事物越接近我们的类别内部模板（作为典型的类别成员），我们对它属于该类别的判断就越强、越快。这就是为什么金毛猎犬看起来比无毛的 Xoloitzcuintle 更像狗。同样，当有人问“我的伴侣属于‘好配偶’吗？”时，他们会将自己的伴侣与心目中的好配偶模板进行比较，也许是像父母一样善良、有爱心的人。当医生想知道“放射扫描上的这个肿块是否属于‘癌性肿瘤’类别？”时，他们会将其与心智中的癌性肿瘤模板进行比较。

有些人认为分类是所有认知的基础：在世界上生存需要我们构建“好吃的食物”、“要逃避的东西”和“要交朋友的人”的心理概念，模板代表了这些概念。事实上，模板代表了我们所有的概念，从蛇到飞机，并且还用于对其他人进行分类，例如某人是否有吸引力、聪明或属于特定种族。同样，某人与模板或原型越接近，我们就越有力、越快地将他们归类为该类别或概念的一部分。

重要的是，研究表明这些认知模板是类别的模糊表示，这意味着世界上的事物可能更适合或更不适合它们。这种模糊性解释了为什么某些示例仅在某种程度上与模板匹配，例如企鹅与鸟类。我们同意企鹅在技术上是一种鸟，但它不是一种很好的鸟。心理模板的模糊性也解释了为什么我们常常只是看到它才知道它，并且很难阐明控制某物是否适合某个类别的规则。即使无法正式阐明什么使某项运动成为一项运动，橄榄球似乎比国际象棋或跳房子更接近运动的原型。

人们在对世界做出判断时普遍依赖认知模板，但这些模板也取决于个人的经历和文化环境。例如，不同文化中的人们对于昆虫是否属于食物的范畴、重金属是否属于好音乐的范畴存在分歧。认知模板既具有适应性又依赖于环境，就像道德判断一样。

鉴于所有分类判断都依赖于模板匹配，我们可以问，不道德模板的本质是什么？

基于伤害的道德模板

现代道德认知研究表明，我们的道德心理模板以伤害为中心。伤害可以有多种含义，但典型的不道德伤害是违反社会规范的人际伤害。更通俗地说，当一个实体（一个人或团体）故意造成另一个人受苦时，人们似乎在道德上谴责受害行为。

二元道德理论 (TDM)将伤害/受害的心理结构形式化，认为道德判断是通过将行为与认知模板进行比较而发生的。TDM 认为，一种行为在直觉上越符合这种伤害认知模板，就越会被判定为不道德。简而言之，一种行为越是伤害弱势群体，就越不道德。感知到的道德错误的连续性是由感知到的伤害的连续性驱动的。

这三个认知要素（故意行为者、易受伤害的患者以及它们之间的痛苦因果关系）由心灵组合起来，形成受害的格式塔表征，而每个独立要素的存在都增强了这种表征。一种行为似乎越涉及意向性、因果性和痛苦，它看起来就越不道德。例如，研究表明，犯罪者越是具有思考和计划能力的故意行为者，他们受到的谴责就越严厉，这反映在犯罪的法律先决条件中：犯罪意图。一个人越像是一个能够承受痛苦的脆弱受害者，就越多的人谴责针对他们的破坏性行为，这就是为什么踢小狗似乎比踢职业摔跤手更糟糕。行为直接造成的损害越多，看起来就越不道德，这解释了为什么将某人推下悬崖比未能在悬崖顶部维护围栏导致某人从悬崖上掉下来更糟糕。

在我们模糊的受害道德模板的中心是最典型的不道德行为，比如故意踢一只新生的小狗。毫无争议，这样的行为是不道德的，因为每个人都同意他们故意让弱势实体受苦。当行为从模板的清晰中心转移到模糊边界时，分歧的空间就更大，因为人们在行为中看到不同程度的意图、因果关系和痛苦。你婆婆是故意在晚餐时这样侮辱人的吗？有争议的校园言论会造成创伤吗？感知伤害的模糊性为道德分歧创造了空间。

对基于伤害的道德模板的直接实证支持来自现代认知心理学研究。这些研究试图通过分析人们的判断模式来破译道德认知的结构和机制。这些方法使用严格控制的实验和精确的测量来研究人们对不同行为的自动道德直觉，我们在下面探讨了几个汇聚的证据流。

• 伤害是最容易认知的

辨别道德模板结构的最简单方法是要求人们列出不道德行为的例子。对于所有类别，最接近类别原型的项目是最容易认知的，这就是为什么人们更有可能将牛列为哺乳动物的例子而不是鸭嘴兽（Rosch＆Lloyd 1978）。在一项要求参与者列出首先想到的不道德行为的研究中，参与者最常列出谋杀和袭击等人际有害行为，这表明了二元伤害的道德模板（Schein & Gray 2015）。

• 危害很快就会被察觉

道德判断迅速而直观地发生，研究道德认知结构的第二种方法是让参与者承受时间压力或测量他们做出道德判断时的反应时间。当概念与类别模板更紧密匹配时，它们的分类速度会更快。如果道德判断是直觉性的，并且依赖于感知伤害的模板，那么伤害也应该被迅速感知——事实确实如此。尽管对伤害的考虑曾经被认为是客观和合理的，但现代神经影像学表明，对伤害的感知是在几毫秒内由大脑处理的。研究还表明，人们很快判断行为是否有害，人们判断某行为有害的速度与判断某行为不道德的速度密切相关。这种一致性正是基于伤害的模板所预测的：行为的危害性越容易（即明显），它就越快被判断为不道德（图1）。