巴迪欧、事件与精神病学，第一部分：创伤与事件
Vincenzo Di Nicola
译者：袁帅
哲学要么无所畏惧，要么一无是处。
——阿兰·巴迪欧，《哲学第二宣言》（2011 年，第 71 页）
精神病学并未如巴迪欧对哲学所要求的那般无所畏惧——他所指的是一个大胆无畏的创新与变革计划，相反，它变得软弱无力，缺乏勇气，退缩到科学主义和方法崇拜中，没有清晰的计划或前进方向。
在这种氛围下，作为一名接受过心理学、精神病学和精神分析经典训练的正教授，我认为精神病学无法通过更多的实证研究和无果的争论来解决其问题。于是，受既是精神病学家又是哲学家的卡尔·雅斯贝尔斯（他基于埃德蒙·胡塞尔的现象学对精神病学进行了重新审视）的告诫启发，我转向了我的初恋——哲学。在一个世纪前定义了现代临床精神病学的权威著作《普通精神病理学》结尾处，雅斯贝尔斯（1997 年）警告说：
“如果有人认为他可以摒弃哲学并将其视为无用之物，那么他最终会以某种隐晦的形式被哲学击败。”（第 770 页）
让我们从精神病学和哲学两个方面来看待这种困境。精神科医生正处于最好与最坏的时代诅咒之中！我们从未有过如此多样的临床方法，如此多沿着不同路线开展的有前景的研究项目，但这个行业内部却存在着不安，人文学科的同事们也反应不一。这种不安在一本关于美国医疗保健的书的标题中得到了体现——“情况变好但感觉更糟”（诺尔斯，1977 年）。
为什么会这样呢？除了关于医疗保健资金的争论（在美国这一争论已到了白热化程度，在其他地方也在持续发酵），在精神病学领域内部，对于如何理解“精神病理学”，即我们如何看待精神疾病，存在着分歧。西方学术精神病学家在这场争论中的一种观点是，是继续完善美国精神病学协会《精神疾病诊断与统计手册》（DSM，现已更新到第五版）中定义“精神障碍”的临床标准，还是采用美国国家心理健康研究所托马斯·因塞尔（直到最近由他领导）提出的基于假定的遗传和神经科学因素而非临床描述的研究领域标准（RDoC）。
在哲学家当中，对于精神病学、心灵及相关问题也存在着巨大的分歧。“欧陆”或批判理论传统的理论家大多通过精神分析（尤其是拉康精神分析，如阿兰·巴迪欧和斯拉沃热·齐泽克）或现象学来探讨精神病学，包括米歇尔·福柯，他最初接受的是心理学训练，并将路德维希·宾斯万格的《梦与存在》（1993 年）从德语翻译成法语，还添加了一篇冗长的引言。福柯后期对精神病学史和“精神病学权力”部署的研究项目在很大程度上已经体现了这一点。
相反，英美“分析”或语言传统的理论家基本上将精神分析视为伪科学，包括卡尔·波普尔和罗杰·斯克鲁顿。他们对精神病学、心理学及包括精神分析在内的相关学科的关注是通过科学哲学进行的，如今像杰里·福多尔、丹尼尔·丹尼特和帕特里夏·丘奇兰德等坚定支持者则聚焦于认知神经科学。这种方法往往与对“科学进步”的狭隘和高度选择性的观点相结合。这种实证主义观念反映了奥古斯特·孔德的著名格言“秩序与进步”，它一直是科学哲学（保罗·费耶阿本德，2010 年、2011 年）、人文学科（克里斯托弗·拉什，1991 年）甚至生命科学范式（斯蒂芬·杰伊·古尔德，1996 年）中尖锐批评的核心。欧陆传统最多将这种范式视为纯粹的经验主义（或观察），最坏则视为科学实证主义。
当然，这些思想流派之间存在着许多交叉，包括我的一位教授凯瑟琳·马拉布（2012 年），她是德里达的学生，现在将其哲学工作重点放在实验和临床神经科学中的可塑性上。
我决定通过研究创伤来审视现代精神病学的历史及其与哲学的关系。在我与阿兰·巴迪欧（2005 年、2009a 年）的研讨会上，我被他对事件的描述（作为一种开启）与我对创伤的新兴理解（作为一种断裂）之间的对称性所震撼。当我向他请教时，巴迪欧立即意识到创伤/事件是一种新颖且富有创新性的配对与对比。
巴迪欧的四个条件
巴迪欧（2008 年）的一个重要贡献是勾勒出哲学的四个条件——艺术（美学）、爱（包括精神分析，或者在我看来，所有涉及关系和情境的东西，巴迪欧称之为多元）、科学（数学、物理学）和政治（广义上被理解为共同生活的方式）。
哲学本身并不产生真理，而是作为一个标题，在其下各个条件通过它们的真理程序呈现真理。一个关键的结果是，哲学不能“缝合”到它的条件上。哲学不能简单地归结为一种或另一种真理程序。哲学不仅仅是政治哲学、美学、伦理学或逻辑学等等。例如，巴迪欧不会同意伊曼努尔·列维纳斯的立场，即“伦理学先于本体论”或伦理学是“第一哲学”，将哲学缝合到伦理学上。
精神病学有其自身的条件，或者为了与我的同行们交流，我会说精神病学是一个包含子学科的学科。精神病学有许多子学科，其显著性和影响力会随着时间而变化，这取决于该学科所处理的当代问题，这些子学科涵盖从健康的社会决定因素和流行病学到遗传学和神经科学等领域。在此过程中，精神病学受益于诸如精神分析、社会和跨文化精神病学等多种多样的子学科。
我的论点是，像哲学一样，精神病学无法独自解决其真理主张。它只能利用其子学科来生成真理主张。但精神病学当前的危机在于，它恰恰被缝合到了一种真理方法上，如今以遗传学和神经科学为代表，采用其选定的循证医学（EBM）“金标准”。然而，尽管神经科学是一个潜在有价值的子学科（尽管它有夸大其词和过度推销的承诺——正如一位领先的精神病学家告诉我的，它是“有抱负的”），但循证医学是空洞的。它只是对实证主义范式的一种修辞性重述，将客观数据的概念提升为真理的“金标准”。
我对循证医学的两个基本批评针对的是当今精神病学和社会科学中的科学主义和方法崇拜，我提出了以下问题：我们如何评估精神病学中的显著证据？更关键的是，究竟什么证据才是显著的？
评估证据。在第一个批评中，循证医学与其说是科学的，不如说是科学主义的，它模仿科学实践而非其探究精神。例如，横跨精神病学医学学科和文化研究社会科学的精神病学与文化研究学会要求提交的材料按照假设、方法、结果的实验模型来组织；这显然不是精神病学定性研究的合适模型，更不用说文化研究的叙事和参与式方法了。
现在，即使我们承认循证医学的前提，我的数学隐喻是，循证医学让我们处于渐近线状态。循证医学只是将一些选定的研究摆在桌面上供考虑，虽然这在有限的范围内是有价值和有用的，但它并不能让我们完全达到目的。在最好的情况下，即使我们接受其真理程序以获得证据，循证医学会让我们更接近关键点，但永远无法跨越从观察到真理的鸿沟。
以批判性的方式澄清可用信息后，临床医生就会面临临床困境：如何诊断问题以及基于对可用证据的批判性审查应采取何种干预措施？这就是我们达到渐近线的地方——在某个点上，无论循证医学让我们多么接近，我们仍然必须利用人类判断所涉及的所有复杂过程做出主观判断。这就是如何评估证据的必然结果：人类判断的心理学。
认为这些可以被简化、解释或揭示的想法是短暂的。虽然循证医学提供了一种程序方法，遗传学和神经科学提供了诱人的子学科（尽管它们只是间接涉及精神病学的核心问题），认知心理学假装为人类思维（平克，1997 年）和解决问题提供金标准（或者如路德维希·维特根斯坦（1953 年）和丹尼尔·卡尼曼（2011 年）所说，被这些问题所困扰），但我们无法跨越这个差距。即使我们承认循证医学的所有主张（需要明确的是，我并不这样认为），它也只是凸显了关键的一点，即临床判断不可避免地是人类的，也就是说，是主观的。这里的“主观”不仅意味着容易出错，更重要的是，它是一种人类的建构。认知科学在最好的情况下所做的，是勾勒出这种建构的参数，尤其是在诺贝尔奖获得者丹尼尔·卡尼曼（2011 年）及其同事阿莫斯·特沃斯基的杰出工作中。
什么证据？我的第二个批评更加尖锐。由于它纯粹是程序性的，无法解释如何产生恰当的研究问题或它们如何成为主导（这是卡尔·曼海姆“知识社会学”（1936 年）的领域），我不认为循证医学能够回答什么应被解释和接受为证据的问题。正如维特根斯坦（1993 年）在谈到心理学时所观察到的，心理学和精神病学的真理主张不容易通过实验方法解决：
“实验方法的存在让我们认为我们有解决困扰我们问题的手段；尽管问题和方法彼此擦肩而过。”（第 232 页）
认为精神病学的定义和任务问题可以通过实验或任何其他方法或程序解决是方法崇拜。甚至在我们考虑方法之前，我们必须从哲学意义上定义精神病学是什么，它关注的是什么，而不依赖于手头现有的工具。这就是拒绝将精神病学缝合到其子学科上的真正含义。如今将精神病学缝合到其子学科之一的诱惑不是科学，而是科学主义和方法崇拜。正如雅斯贝尔斯（1997 年）在他的精神病学教科书中所总结的，回避哲学的努力只会以某种方式导致哲学回来困扰我们。
所有这些都让我们明确了精神病学的核心任务，这需要三件事：
- 作为人类科学的普通心理学；
- 作为一门学科的连贯的精神病学理论；
- 因为它旨在帮助人们，所以需要一种变革理论。
更广泛地说，任何帮助性职业，任何解决人类问题的方法，都需要解释三件事：
- 人们如何运作[正常心理学——认知科学家史蒂文·平克（1997 年）称之为“心智如何运作”，但我不会将其局限于“心智”，我至少会涉及心智、大脑、行为和关系——这四个领域是不可相互还原的；从哲学角度我们可以问，什么是人或什么是主体？平克的批评者之一、哲学家杰里·福多尔（2000 年）写了一篇反驳文章，名为《心智不是那样运作的》]。
- 问题是如何产生的（一种超越临床描述或精神病学中所谓“现象学”的精神病学理论）。
- 变革的条件是什么（包括什么是变革以及新奇事物在人类经验中是如何产生的）？
所以，巴迪欧为精神病学提供了三件深刻的东西：
- 首先，他提供了一种主体理论（巴迪欧，2009c），这在任何人类心理学中都是必不可少的；
- 其次，他关于哲学如何运作的理论（巴迪欧和塔尔比，2013 年），及其条件和真理程序（巴迪欧，2008 年），为澄清什么是精神病学学科所特有的以及它的子学科是什么提供了一种方法；
- 第三，他基于事件提供了一种变革理论（巴迪欧，2005 年、2009a 年），而这正是精神病学所严重缺乏的。
在巴迪欧的作品中，这些问题是相互关联的。在我对巴迪欧的解读中，事件的三个条件是：遭遇事件（这是一种纯粹偶然的遭遇）、给它命名并对其保持忠诚。主体通过事件而出现。通过命名事件并对其保持忠诚，主体作为其真理的主体而出现。这不仅仅是改变：偶然的事情变成了必然的（齐泽克，2104 年）。正如主观现象学所说的“在那里”是不够的。
现象学与精神病学
巴迪欧提供了一种新的、客观的现象学来取代处于胡塞尔主观现象学核心的现象学悬搁。这是一个相当深远的项目。为了理解其深远程度，让我们看看欧洲哲学和精神病学的一些主要流派是如何相互交融的。
自埃德蒙·胡塞尔（他的老师弗朗茨·布伦塔诺也是弗洛伊德的老师）以来的每一代，哲学家和精神病学家之间都有丰富的对话：
- 埃德蒙·胡塞尔（2012 年）影响了/被卡尔·雅斯贝尔斯的《普通精神病理学》（1997 年）所影响。
- 马丁·海德格尔的《存在与时间》（2008 年）影响了/被路德维希·宾斯万格的《艾伦·韦斯特病例》（1958 年）和《梦与存在》（1993 年）所影响。
- 让 - 保罗·萨特的《存在与虚无》（1956 年）影响了/被 R.D. 莱茵的《分裂的自我》（1960 年）、《自我与他人》（1961 年）和《理性与暴力》（1964 年）所影响；也影响了/被弗朗茨·法农的《黑皮肤，白面具》（1967 年）和《全世界受苦的人》（1963 年）所影响。
- 阿兰·巴迪欧的《存在与事件》第一卷和第二卷（2005 年、2009a 年）影响了/被迪·尼科拉的《家庭中的陌生人》（1997 年）、《给年轻治疗师的信》（2017 年）和《创伤与事件》（2012 年）所影响。
虽然海德格尔没有概述心理学，更不用说精神病学了，但他密切关注他的精神病学对话者路德维希·宾斯万格的工作，并与他保持了冗长而详细的通信。
萨特提出了一种明确的心理学理论（见他的《情绪理论纲要》，2002 年），并在他对精神病学的批判中影响了 R.D. 莱茵对“社会现象学”的呼吁（虽然他的同事大卫·库珀创造了“反精神病学”这个术语，但莱茵明确反驳了这个术语）。莱茵和库珀（1964 年）用英语编写了萨特作品的摘要，并附有萨特的一篇赞扬性前言，欢迎“真正的人类精神病学”的到来。
在我与巴迪欧合作之前，我的领域里没有人真正关注巴迪欧的事件对精神病学的重要性。
哲学在精神病学中的这条研究路线已经达到了渐近线，即收益递减点（见汤姆·斯帕罗的《现象学的终结》，2014 年）。从胡塞尔到萨特以及他们在哲学和精神病学领域的追随者，我们可以称之为“主观现象学”。凭借他的关键哲学著作，即新本体论的基础文本——《主体理论》（2009c）和《存在与事件》第一卷和第二卷（2005 年、2009a 年），巴迪欧提出了一种新的“客观现象学”。
在我的哲学研究深入进行时，巴迪欧给出了这个关键的评估和挑战：“你正处于十字路口，要么你将放弃精神病学本身，要么宣布一种新的、也许是事件性的精神病学。”这是一个准确的哲学诊断！这让我的博士论文又增加了一年时间和一百页内容，经巴迪欧同意，我将其命名为《创伤与事件》（迪·尼科拉，2012 年）。
我转向哲学得到了巴迪欧评估的证实，呼应了雅斯贝尔斯一个世纪前的告诫，也反映了现代科学知识方法创始人弗朗西斯·培根的关键见解，他在《新工具》（1620 年）中区分了“光明的实验”和“成果（或利益）的实验”：
“我们必须首先通过各种实验，引出原因和真正公理的发现，并寻求能带来光明而非利益的实验。公理一旦得到正确的探究和确立，将为我们带来的不是有限的而是丰富的实践，并带来一系列的效果。”（格言 70）
我为我的研究指定了三位哲学家：福柯（1972 年），话语和装置哲学家；阿甘本（2009 年），他改编了福柯关于装置和范式的工作，打造了一种名为“哲学考古学”的探究方法，是我们的门槛哲学家；巴迪欧（2005 年、2009a 年），我们当代的柏拉图主义者，是例外和事件哲学家。通过抓住巴迪欧基于事件的本体论与创伤之前的断裂之间的深刻对称性，我能够通过创伤的装置重新解读精神病学、心理学和精神分析的历史，使其具有当代性。这种方法就是阿甘本的哲学考古学（2009 年）。
断裂是一种打破过去并中断世界的缺口。它具有根本性的偶然性，因此不可预测且无法控制，它可能导致更新，为新的可能性打开大门从而引发事件，也可能陷入创伤，关闭可能性。最终，这使我们看到了创伤的精神病学（它不仅关注创伤，自身也可能具有创伤性）和事件的精神病学（它不仅研究事件，而且在构建新的人际关系形式时对激进变革持开放态度并保持忠诚）。
正如弗洛伊德所观察到的，无论我们走到哪里，都会发现诗人早已涉足。阿米亥在受巴比伦塔木德启发的诗中把握了这种存在的二分法：
“开放 封闭 开放。在我们出生之前，宇宙中一切都是开放的，没有我们。只要我们活着，我们内心的一切都是封闭的。而当我们死去，一切又都敞开了。
开放 封闭 开放。这就是我们的全部。”
——耶胡达·阿米亥，《开放 封闭 开放》（2000 年，第 6 页）
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