荣格背叛了自己的真理
——采纳以康德为基础的经验主义而拒绝黑格尔的思辨思想
Wolfgang Giegerich
译者：袁帅
如果人们根据荣格在出版的作品和信件中对黑格尔的引用之少，以及他对黑格尔的评论之边缘性，很可能会得出结论，“荣格和黑格尔”根本不是一个问题。但我想表明，荣格在“康德VS.黑格尔”一案中所持的立场对荣格对整个心理学的观念产生了深远的影响。仔细观察荣格对黑格尔的看法，可以揭示荣格心理学项目中一个根本的结构性缺陷，这种缺陷相当于对他自己事业的系统性、是无意的“背叛”。这里的“背叛”并不一定意味着有意的自我意图。它表达了一种客观关系。
为了有一个衬托来衬托和评价荣格对黑格尔的回应，我将首先转向一个非常不同的话题。
一、荣格自我设定的人生任务：为浮士德的罪行赎罪。
荣格在博林根建造他的塔时，他在塔门上刻了一块铭文：“Philemonis Sacrum—Fausti Poenitentia”（斐乐蒙的圣地——浮士德的忏悔）。荣格在《回忆录》中告诉我们这块铭文的背景。这与他对歌德的《浮士德 II》第五幕中某一特定场景的评价和反应有关。“……当浮士德在他的狂妄自大和自我膨胀中谋杀了斐乐蒙和鲍西斯时，我感到内疚，就好像我自己过去曾帮助谋杀了这两位老人一样。这个奇怪的想法让我感到震惊，我认为我有责任弥补这一罪行，或防止其再次发生。”
斐乐蒙和鲍西斯的谋杀不仅仅是对两个无辜老人的谋杀。斐乐蒙和鲍西斯是神话中的一对夫妇，他们自己很穷，但却是在一个不敬神的时代，唯一热情地收留和招待以无家可归的人类为幌子在地球上游荡的神的人。因此，当歌德戏剧中的浮士德谋杀这对夫妇时，这意味着那种存在于世的方式的不可逆转的终结，在这种存在方式中，人从神的角度理解自己，并且知道只有在受神引导的情况下，他才是自由的。相反，它开创了一个人类自我定义为“人为己（Man For Himself）”的时代（Erich Fromm）。
荣格把这句铭文刻在塔楼的门上，塔楼是他生命中真正的圣所（sanctum），荣格表示，这是他把自己的整个存在及其内在意义置于其中的一种座右铭。荣格在1942 年 1 月 5 日写给保罗·施密特的信中比上面引自《回忆录》的文字更清楚地表达了这一点。“……突然间，我惊恐地意识到，我已经把浮士德作为我的遗产，而且是斐乐蒙和鲍西斯的辩护人和复仇者…………我觉得，给浮士德一个答案是不可避免的……”我们必须假设，不仅是他在波林根的塔楼，而且他的整个心理学（其理论的精神和结构）都应该是“斐乐蒙的圣殿”。
斐乐蒙的圣殿——这是什么意思？它涉及两件事。首先，为神（们）的新居所和接待做好准备，但其次，这不是通过膨胀的热情，而是相反地通过“与上帝的不-认同（dis-identification）”（Jung），换句话说，通过回归到神话中老夫妇所表现出的朴实、谦逊和人性。因为正如荣格所意识到的，浮士德和尼采的“人为己”态度相当于对上帝的无意的（unwitting）认同。
总之，荣格认为他一生的任务是成为斐乐蒙的拥护人和复仇者，去为浮士德赎罪，并防止其重演。而他在博林根建造塔楼并在塔门上刻上这句铭文的事实必须被视为他想要通过工作和生活实现的目标的一种具体象征。
现在我们准备转向我们的实际主题。
II. 荣格坚决拒绝黑格尔并采纳康德的立场。
1935 年，荣格写道：
康德尤其在精神世界里树立了一道屏障，让最大胆的思辨之举也徒劳无功。浪漫主义是合乎逻辑的反击，在那个披着哲学家外衣的伟大心理学家黑格尔身上表现得最为有力，也最为巧妙。（CW 18 § 1734，翻译修改）
“黑格尔，那个伟大的心理学家”——在心理学家荣格的口中，这听起来像是一个慷慨的赞美。但这完全是一种侮辱。
为什么？因为完整的短语是“那个披着哲学家外衣的伟大心理学家”。荣格否认黑格尔是一位真正的哲学家。荣格在 1935 年的一封信中写道（7 月 31 日，写给弗里德里希·塞弗特，他曾为荣格的纪念文集撰写了一篇关于黑格尔和荣格的文章），
我一直认为黑格尔是一个不称职的心理学家，就像我是一个不称职的哲学家一样。至于什么是“可靠的（authentic）”，这似乎是由时代精神决定的。……在我看来，黑格尔是一个与康德形成鲜明对比的浪漫思想家，是他那个时代的典型孩子；作为一个浪漫主义者，他已经走上了心理学的道路。思维形式不再是可靠的，而是一种载体。（Letters I, p.194, to Friedrich Seifert, 31 July 1935.）
（“一个不称职的心理学家”是 ein uneigentlicher Psychologe 的翻译，意思是：心理学家，当然，但不是字面意义上的心理学家，不是正式或适当的心理学家，而在“至于什么是‘可靠的’”这句话中，“可靠的”是
这两句引文相互阐释得淋漓尽致。
第三句和第四句来自晚年的引文更加直言不讳，并使我们完全理解了荣格对黑格尔的看法。
我认为很明显，所有超越理性界限的哲学陈述都是拟人化的（anthropomorphic），除了心理条件陈述之外没有任何有效性。像黑格尔这样的哲学是心理习惯（conditioned）的自我揭示，从哲学上讲，是一种假设。从心理上讲，这相当于潜意识的入侵。黑格尔使用的奇特的夸张语言证实了这一观点：它让人想起精神分裂症患者的狂妄自大的语言，他们使用极好的引人入胜的词语将超验性简化为主观形式，使平庸具有新奇的魅力，或将平凡之物当作了探索的智慧。如此夸张的术语是软弱、无能和缺乏实质的表现。但这并不能阻止最新的德国哲学[这很可能是针对海德格尔的，参见下面引用的段落，其中黑格尔和海德格尔的语言被归为一类]使用相同的疯狂强力词语并假装它不是无意（unintentional）的心理学。（CW 8 § 360）。
值得注意的是，这句充满情绪的引语来自荣格所写过的可能是最重要的、最权威的、严格理论性的作品，而不是来自原本不打算公开的信件中的随意评论。作为一篇已发表的文章，这句话必须被认为是经过深思熟虑的。
我想在这里引用的最后一段是，
亚里士多德的观点从来没有特别吸引过我；黑格尔也没有，在我看来，他甚至不是一个真正的哲学家，而是一个不称职的心理学家。他与他的亲兄弟海德格尔分享的不可思议的语言表明，他的哲学是他潜意识的高度的合理化及华丽的声明。（Letter to Joseph F. Rychlak of 27 April 1959, Letters II, p. 501.）
荣格多年来对这个话题的所有零星言论中，他的黑格尔形象绝对一致，绝不是褒贬不一、摇摆不定。它始终是同一个观点，只是表达方式略有不同。这种观点对黑格尔来说是绝对毁灭性的，但由于它是无知和“无能的”（正如荣格自己在最后一句中所说的，即使可能不是字面意思），它落到了荣格自己身上，对他来说也是毁灭性的。
在荣格眼中，黑格尔是“最伟大的心理学家”，因为他所谓的哲学只是“心理习惯（conditioned）的陈述”的“合理化”，是“他潜意识的声明”。他遭受了“潜意识的入侵”。这就是为什么他的个人心理可以从他的语言和他所说的话中或多或少直接看出。“最伟大的心理学家”无非意味着我们有机会看到一种直接的“心理条件的自我揭示”，就像“在黑格尔的认同和膨胀中”（CW 8 § 359）规则一样。因此，他作为心理学家的可疑“伟大性”之处，就在于他的工作“最有力地”表达了潜意识的内容，以及他“让思想有机会证明其未知的自主力量”（同上）。但他并不是真正意义上的伟大心理学家，不像荣格想成为心理学家那样。他只是一个“不务正业的心理学家”，一个“失败的心理学家”，一个“不称职的心理学家”。为什么呢？因为他的心理学是“无意的”，一种偶然，当然，他真正的意图是成为一名哲学家。但是，正如荣格所说，他根本不是一个哲学家。他的作品的哲学特征是一种伪装（“假装”），一种“假设”，一种“伪装”，一种“奢华的装饰”，一种“外衣”。 “思维形式”（denkerische Form，哲学形式，思想形式）是虚幻的，一种虚假，一种单纯的“载体（vehicle）”。
这就是为什么在荣格看来，黑格尔是一个浪漫主义者：“作为一个浪漫主义者，他已经走上了心理学的道路”，也就是说，进入了这样一种灵魂状态，在这种状态下，灵魂的自主思想（作为永恒真理，虽然非常灵性，但却是平庸的、常见的）无需经过批判的、理性的过滤，就能强行进入意识，从而由于它们的灵性，导致意识使用一种“特殊的夸张语言”和“令人着迷的”、“疯狂的强力词语”来表达实际上非常普通的真理。黑格尔完全受制于“时代精神”，是“典型的时代之子”，这意味着他的思想不是由他所处理问题的内在逻辑所引导或驱使，而是由他所处时代精神（以及由此形成的无意识）所要求的。
最重要的是，在荣格眼中，黑格尔是一个浪漫主义者，因为他实践“思辨”，对荣格而言，这显然意味着跨越康德在精神世界中建立的康德屏障，进行“最大胆的思辨飞跃”，而由于这道屏障，这种飞跃注定是徒劳的，因此不配成为真正的哲学家。荣格认为，真正的哲学就是对这道不可逾越的屏障的尊重。
凭借这一判断，荣格犯了自相矛盾的错误。通过（考虑到黑格尔）谈论“最大胆的思辨飞跃”，他表明自己已经事先做出了决定（在他考察黑格尔反对康德理论的有效性和合理性的论据之前）。对于那些一开始就认为不可逾越的屏障是无可争辩的事实的人来说，试图真正达到并与对象（以真正的认识的形式）相处需要勇敢无畏的勇气，尽管如此，他们还是会尝试不可能的事情，即跨越屏障。毫不奇怪，在这种情况下，这种跨越在荣格看来先验地注定是徒劳的，因此“思辩”一词具有了对荣格来说显然具有的贬义。荣格武断地认为，康德的屏障实际上定义了理性的界限。但这必须得到证明。荣格不加批判地将黑格尔的所作所为解释为“超越理性的界限”和“除了心理条件陈述之外没有任何有效性”。这是黑格尔作为一个所谓浪漫主义者的错。我们可以说，黑格尔就像永恒之子一样，不愿受理性的束缚，他“反击”了康德这位“老人（senex）”的告诫，直接、非法地（illegitimately）进入了对象（object），进入了无限性。
荣格只是驳斥了黑格尔对康德彻底的哲学批判，认为它不值得理性回应。相反，他用心理学标签来反驳黑格尔，但这种用心理学诊断来诽谤对手作为人（“软弱的症状”、“缺乏实质”）而不是反驳他所说的话的做法是错误的。对手有权在论据层面上受到回应。
第三段引文也出现了同样的问题。谁会不同意荣格的说法“显然，所有超越理性界限的哲学陈述都是拟人化（anthropomorphic）的”？但荣格没有讨论的问题是黑格尔的陈述是否真的超越了理性界限。他只是认为这是理所当然的。这是一个明显的先入为主的判断，表明荣格自己也犯了黑格尔所犯的错误，即他对黑格尔的陈述是“拟人化的”，只不过是他心理条件的自我揭示。
当然，有可能黑格尔不被认真对待，因为他只不过是一个临床病例。那么荣格的驳斥就不成问题了。但考虑到黑格尔的声誉和他在思想史上的地位，这种大胆的、不太可能的诊断是需要对黑格尔的思想进行详细的驳斥的。只要没有提供这种驳斥，荣格就可以推定诽谤黑格尔这样地位的哲学家“甚至不是一个真正的哲学家”。更有可能的是，诸如“超越理性界限”、“令人着迷的强词夺理”和“软弱、无能和缺乏实质的表现”等判决反映了荣格自己的哲学无能和缺乏理解。如果你无法理解某件事，你往往会认为它超出了所有理性。如果你不懂哲学家的语言（我敢说，黑格尔的语言真的很简单：朴实、经济、冷静），很容易认为它是夸张和浮夸的。荣格（主观）拒绝认真地（也就是说，去思考）接受黑格尔思想的主题，这种拒绝在荣格的意识中以客体化的形式出现，即黑格尔的哲学不称职性（unauthenticity）。
III. 荣格的“浮士德式的罪行”。
我们已经看到荣格对浮士德-斐乐蒙主题的感受，以及他相对于康德和黑格尔的立场。这两个非常不同的情结有任何联系吗？确实有联系。根据荣格的解释，通过在精神世界中建立一道根本的、不可逾越的屏障，康德所做的与浮士德所做的完全一样，他谋杀了两位老人，这两位老人代表了人类对神的好客。唯一的区别是，浮士德的罪行被描绘成一种象征性的行为，发生在一个诗意的、想象的领域，而康德则明确地在智力、概念层面上运作，在现代条件下，真正的心理决定就是在这个层面上发生的。康德所做的是指出，对象、超验、自在之物是绝对无法接近的，所以你必须一劳永逸地把自己限制在经验世界、有限世界、康德所说的表象中。无论你是在那个人类本质上已经变成“物理学家”或“技术人员”的世界中追随康德，还是在神话和仪式化的语言存在模式的条件下“杀死”了斐乐蒙和鲍西斯，人类对神的好客的“先验可能性条件”的象征或原型在心理上都是同一件事。这两种情况（竖起那道屏障/将无家可归的神拒之门外）都是“人为己”的说法的变体。“自在之物”（以及与之相伴的一切）只是一种现代的伪装，在这种伪装下，过去被视为超验的东西要么受到热情欢迎，要么被拒之门外。
我们完全没有必要去探究康德所提出的论据，即我们必须将自己限制在它呈现给我们的世界（它从根本上是由我们的思想预先塑造的），并且必须放弃获得真正知识的任何希望，其中一部分当然也包括对上帝的认识和对灵魂的真正认识。我们不必知道他的推理是否合理，他的结果是否有效，他的整个立场是否无可辩驳。我们在这里所要关心的只是，如果荣格认为浮士德所做的是一种可怕的罪行，他，荣格，必须亲自赎罪，那么他就不可能宽恕他所理解的康德所做的事，而必须“赎罪”。但他确实宽恕了。他把康德现象学和康德对本体论的封闭作为自己心理学的不可动摇的理论基础，即 18 世纪版本的那扇门，而斐乐蒙和鲍西斯在服从好客的崇拜实践时，却把这扇门敞开着。这就是为什么他一次又一次地自豪地坚持自己是“首先是经验主义者”。
荣格不仅采纳了康德对世界的两半论。他还强烈反对黑格尔，通过否认其著作的哲学地位，甚至实际上用临床诊断来诊断他（“膨胀”、“让人想起精神分裂症患者的语言”），他毁掉了黑格尔作为哲学家的地位。现在我们必须记住，黑格尔是一位直截了当地教导绝对再临的哲学家，换句话说，他所教导的正是斐乐蒙和鲍西斯所代表的东西。因此，如果荣格在没有足够的理性反驳的情况下强烈拒绝了黑格尔，而他确实这么做了，那么这就是荣格谋杀“斐乐蒙”的象征性方式。荣格在智力和心理上都因轻率地批评黑格尔而背负了沉重的罪恶感。
与康德的情况一样，我们不必在这里证明或反驳黑格尔主张的合理内容，即坚持绝对与我们同在正是理性的要求。我们感兴趣的只是荣格如何在自己内心和为自己解决这两位哲学家之间的冲突。在这个问题的背景下，只要知道荣格没有提供有效的论据来证明他反对黑格尔的论点，没有彻底的第一手知识来判断黑格尔，并且他不仅局限于笼统的，而且局限于高度情绪化的陈述，就足够了。虽然我不喜欢通过解释某人的个人心理陈述来为个人辩护，但我认为荣格对黑格尔的判决中可以感受到的情感以及他缺乏实质性的论据迫使人们得出结论，这一判决是荣格的情结反应。他对黑格尔的过度敏感的反应和他对经验主义的痴迷是同一枚硬币的两面。两者都表明了他对自身处境的内心不安，但这种不安是他自己未承认的。
但是，我们应该看看，当“精神世界出现了一道屏障，让最大胆的猜测都徒劳无功”的幻想出现时，人们的心理反应会是什么。在这里，我只想给出一个提示，请读者参阅我的《英文论文集》第 4 卷中关于“跃入坚硬的石头”的论文，并提出，一个人撞上一堵无法穿透的墙或屏障，在心理上总是在邀请他跳进去，跳进屏障本身（而不是穿过它到达另一边的想象中的物体）！相反，对于荣格来说，他看到的康德竖立的屏障变成了“人类好奇心被挡住的墙”（CW 18 § 1734，翻译修改）。
心理学是一门研究内在性的学科。对于心理学家来说，所有现象首先都代表着这样一堵墙，因为我们的观察总是从外部开始。作为心理学家，我们的任务是将自己内化到眼前的现象中，无论它是什么。转身，背对着墙壁，以便将注意力集中在屏障前面的事物上：这是违背心理学精神的罪过。（有趣的是，就黑格尔而言，任何研究他的人都会注意到，他根本没有进行最大胆的跳跃，进入屏障之外的物体。他耐心地一步一步前进，不是向前，而是更深入地进入眼前的概念。）
顺便说一句，荣格没有意识到，正是通过禁止经验性的跳跃，从逻辑上来说，跨越屏障进入物体，才犯下了这一跳跃，因为否则他怎么会知道在这个屏障的另一边有一个物体呢？荣格幻想的跨越屏障的跳跃正是越过墙壁的跳跃。心理学的跳跃是反自然的跳跃，进入物体或现象的不可穿透性，而物体或现象本身最初就是一堵墙。无论是回头，还是跨越，心理任务都失败了。
IV. 虚假的赎罪。
到目前为止，我们看到了相互矛盾的见解，荣格认为有必要亲自为不属于他的罪行赎罪并防止其重演，而与此同时，他自己却犯下了与此罪行完全相同的罪行，只是程度不同。这让人想起一个熟悉的现象，即任何时代的人们都倾向于以当时受人尊敬的先知的名义迫害当代的先知，而这些先知在他们自己的时代也同样受到同时代人的迫害。或者让人想起法国大革命前夕法国贵族的成员，他们成立委员会为美国的奴隶做一些好事，却从不考虑国内的奴隶农民。荣格打算建造一座斐乐蒙的神殿，为浮士德的谋杀赎罪。可以说，这就是他生命的意义和目的。但现在事实证明，正是由于他建造了一座真正的斐乐蒙塔，他才错过了建造一座真正的斐乐蒙神殿，错过了真正为这对古代夫妇的谋杀赎罪的机会，因为那个神话和想象中的斐乐蒙在荣格的时代或多或少是无关紧要的。斐乐蒙已经成为我们心理学上的古董之一。荣格的“斐乐蒙”，他真正的“斐乐蒙”，不会是真正的斐乐蒙，一个神话和文学人物；而真正需要赎罪的罪行也不是浮士德的。荣格演绎并解决了其他人、其他时代的问题，却没有意识到浮士德-斐乐蒙问题对他来说真正意味着什么。如果荣格想建造一座“斐乐蒙的圣殿”，那么他必须从哲学上接受绝对、超越，例如学会理解黑格尔的思想，看透黑格尔对心理学的康德主义偏见，因为这是浮士德-斐乐蒙冲突对荣格真正产生影响的层面和领域。
当我们分析荣格的波林根塔作为他一生事业的具体象征在心理学上的意义时，我的意思也许会更清楚。我对波林根塔本身不感兴趣，因为它是一个字面上的事实。我只想把它看作是一种视觉辅助工具，有助于阐明他的心理学项目的逻辑。波林根塔可以看作荣格想要通过他的集体无意识心理学实现的目标的浓缩和具体实现。它象征着心理学家C.G. 荣格在他的心理学理论中最珍视的东西的本质。荣格的塔的地位如何？从心理学角度看，它是什么？它是他的私人迪斯尼乐园，是他那种“新天鹅堡”（路德维希二世在十九世纪下半叶建造的仿童话城堡，这座城堡对普通公众来说是一个旅游景点，就像荣格的塔对荣格爱好者来说一样）。真正的迪斯尼乐园涵盖了各种各样的壮观事物，这些事物主要是按照其字面意思来理解的（中世纪城堡、丛林、狂野西部酒吧等）。相比之下，荣格的波林根塔并不像它字面意思那样重要，它的主要意义在于它是荣格的心理迪斯尼乐园，一个让“心理腹地”变得触手可及的迪斯尼乐园。而真正的迪斯尼乐园作为商业事业，必然向大众开放。相比之下，荣格能够享受将他的“新天鹅堡”或“迪斯尼乐园”全部留给自己的奢侈，作为他最好的度假胜地。但无论是私人塔还是公共迪斯尼乐园，在这两种情况下，都有一种公园，里面有（通常是微型的）建筑物或景观的重制，为居住者或游客提供暂时的机会，浪漫地体验过去的生活或异国他乡的生活，无论如何，在与他自己当今现实不同的时间和地点。荣格在《回忆、梦想、思考》中向我们讲述了他在博林根的塔，
它几乎没有什么能让人联想到现在。如果一个十六世纪的人搬进这所房子，只有煤油灯和火柴对他来说是新鲜的。没有任何东西会打扰死者，无论是电灯还是电话。（p. 237, Vintage Books ed., New York 1989）
可以说，他的塔让荣格可以扮演十六世纪的角色。它甚至允许他，一个二十世纪科技人，扮演“富有和谐或神话色彩的存在于世模式”或“阿尼玛国家”，正如下文所示。
有时我感觉自己仿佛散布在风景和事物之中，我生活在每一棵树中，生活在波涛拍打中，生活在云朵和来来去去的动物中，生活在四季的更迭中……这里是世界无空间王国和心灵腹地的空间。（ibid., p. 225f.）
荣格能够拥有这样的地方和这样的经历，真是一件好事。但这不是重点。荣格拥有这样一座塔（以及在他从现实生活中的屈斯纳赫特度假期间，在那里拥有这样的经历）是否合理地被认为是对浮士德罪行的赎罪？荣格的“塔”（当然，不是字面意义上的塔，而是它所代表的东西、它所代表的态度、它所象征和体现的心理项目）对我们这个时代的心理学做出了令人信服的贡献？它是否真的解决了浮士德戏剧所提出的灵魂问题，并且真正解决了这个问题？毕竟，荣格本人也不得不对此作出回答？它是否有所不同，是否具有斐乐蒙精神的不同，即相对于我们这个时代的无神论——或者它只不过是一种纯粹个人意义的好奇心，实际上只是一次自我之旅（与其他人更传统的自我之旅，如大众旅游或私人爱好没有什么不同）？因为我们不能被误导：体验阿尼玛领域或自性的愿望，或者换一种说法，体验（无论如何都是可靠的）自性，当然可以是一种自我之旅（具有自我之旅的地位）！它可以是灵魂之旅，与其他类型的旅游没有任何根本区别，只是内容更高尚、更内在。总的来说，现代人对意义的强烈渴望，对宗教甚至神秘体验的渴望，对灵魂的渴望，对人与本性合一的感觉，甚至对克服自我的努力，当然都是典型的现代自我关注。他们与自性的联系仅仅在于通过自性的放纵（self-indulgence）这个词来含糊其词。
为了避免误解，我并不期望荣格一个人能够或应该改变现代生活方式。我只关心这样一个问题：他认为自己对斐乐蒙的辩护和报复的逻辑地位是否确实符合这一条件。对整个社会的实际影响及其程度则完全是另一回事。
此外，我并不是说尝试拥有这样的体验，例如像荣格那样建造一座塔，有什么不对，就像享受篝火或烛光晚餐（在此期间，我们试图暂时摆脱现代电气化世界的明亮、枯燥和可预测性）没有错一样。但正如篝火和烛光晚餐绝对不承诺和无关紧要，因此，从可怕的意义上讲，完全无害，仅仅是消遣，并不能真正应对现代生活的压力，相反，通过提供安全阀来支持它们，它们本身就是它们要提供缓解的系统的一部分，因此荣格定期和自愿地回归十六世纪是一项绝对无害的事业，自给自足，没有任何痛苦。它没有触及我们现代生活的心理状况。
这不可能是“为浮士德的罪行赎罪”的意思。建立这样一个自给自足、自私自利的庇护所并在石头上刻上一些铭文，这太容易、太过于字面化、太过于积极了，寻找接近祖先并体验过去时代人们的感受的方法也太容易了。荣格从字面上理解了浮士德和斐乐蒙，并在字面层面上“解决”了他们的冲突。他没有问这场冲突今天会以什么形式呈现，我们的命运就取决于我们的心理战场。赫卡柏对我们来说是什么，或者我们对赫卡柏来说是什么，也就是说：斐乐蒙和鲍西丝这对古老的夫妇对我们来说是什么？他们的神话所代表的字面意义，即感觉仿佛“遍布整个景观和事物”，即一种活生生的本性（nature）和与这种存在于世界的方式相伴的所有神的体验，更普遍地说，所有天真的神话想象中的幻想形象，与我们有什么关系？最迟从古代末期开始，所有这些在心理上都已经过时了。在它仍然存在的地方，它具有“娱乐”的地位。“本性（Naute）”（活生生的本性）、神话和意象是真理在早期心理条件下展现自己的形式。我们必须解决我们自己的问题，或者同一问题向我们提出的新形式，而不是解决历史早已以某种方式解决的问题，因为它是过去的问题，或者是前几个时代提出的问题。这里是罗德，这里是舞蹈（Hic Rhodus，hic salta）。
我们的“浮士德”是现代科学技术背后的实证逻辑。这是康德哲学所巩固的逻辑。这个“浮士德”，这个逻辑绝对不受荣格的“斐乐蒙神殿”的干扰和回答，即使世界上所有人都建造自己的波林根塔，“他”也不会得到回答。一个真正的神殿，一个真正回归祖先、回归众神和支持（sympathetic）的存在于世模式，让我们真正的“浮士德”的所谓傲慢保持原样。
如果康德在精神世界建立的屏障没有被驳斥，换句话说，如果荣格认为它在逻辑上和认识论上是合理的，那么他就无权挑剔浮士德身上发生的事情。斐乐蒙和鲍西斯的谋杀，尽管是人类的可悲之举（而且，对浮士德本人来说也是如此），但不仅是不可避免的，而且是无可指责的。这是正当的。
人不能两全其美。在我们的精神古董层面上，在古代神话意象的字面上，人们哀叹人与神之间纽带的破坏是一种可怕的罪行，人们想消除这种罪行，但与此同时，人们的心理却建立在一种绝对排除人与神、现象世界和本体世界之间联系的逻辑上。我要说：首先不是经验主义。不，首先，我们必须解决由康德屏障的建立所引起的问题，这一屏障不可避免地也打破了心理学本身（康德将“可确定的自我”与“确定的自我”分离，前者可以通过经验研究获得，后者是作为统觉的先验统一的主体，而我们的认识绝对无法获得）。
通常我们称之为神经质的解离。右手（居住在屈斯纳赫特的荣格身上的“康德式”经验主义者）必须不知道（在这个词的完整意义上）左手（在博林根的荣格身上的体验、感觉、想象的自性，他沉迷于真正的康德主义者所禁止的那种想象）正在经历什么。心理学家的科学理论以及心理学的逻辑构成遵循一套法则，这套法则与同一心理学家研究的另一套支配灵魂生活的法则完全不受约束。在荣格的“屈斯纳赫特”和“博林根”之间的往返中，正式的拒绝的“最大胆的推测飞跃”超越了康德的屏障。正是这种直接“进入”那边的物体（“在博林根，我处于最真实的本质中，我最深刻地成为我自己。在这里，我可以说是‘母亲的年老儿子’……” MDR 第 225 页，翻译修改），这种“飞跃”出现在人类行为的经验实践领域中，即作为两个地方之间的普通往返，然而，从逻辑上和心理学上讲，这两个地方属于两个根本不同的现实秩序。事实上，荣格在他的知识理论以及他在科学实践中禁止自己进行这一飞跃，但这并不意味着他逃离了它的视野！
建造一座真正的斐乐蒙圣殿，往返于“屈斯纳赫特”和“博林根”之间，这不过是假装赎罪。从心理上讲，它没有任何代价，因为它避开了真正的问题。它只是试图重演一场历史战役，想在事后给它一个不同的结果，但却忽视并转移了实际战场，即当今对立面发生冲突的前线。战场在我们这个时代是意识的逻辑状态，现代生活和现代社会的逻辑。
这也是为什么在原型心理学中回归异教多神论并不是对我们的心理状况的真正回应。这也不过是试图建造一座真正的斐乐蒙圣殿，虽然不是用真正的石头，而是用升华的石头：意象。从结构上讲没有区别。“真正行动的地方”同样被绕过了（参见希尔曼明确拒绝将心理学纳入哲学问题）。但是，只要这些问题被搁置，意识的旧逻辑形式（例如，在康德哲学中表达的形式）就保持原样，而回归古代的神灵或想象，在心理学中只不过相当于在外部世界中修复被列为历史古迹的旧建筑。非常好。而且也是无害的；与灵魂今天在我们越来越遍布整个地球村的技术和信息文明中的位置无关。这只是一个美丽的，当然也是非常有文化的补偿和安慰，在一个可以负担得起这种奢侈品的富裕社会中。而将意识使用的特殊能力从智力和意志转变为想象，只不过是重新布置意识之家的家具，而不是转化房子本身的结构。
以上我得出的结论是，荣格对黑格尔的非理性驳斥表明了他内在的情结反应。我不知道他的过度敏感反应是否与他隐约感觉到在黑格尔的领域里，他可以找到建造真正的、与时俱进的“斐乐蒙圣殿”和真正为“浮士德”的罪行赎罪的地方有关。也许在潜意识中，荣格无法原谅黑格尔，因为他的思想往往会提醒他走捷径，并向他揭示他的赎罪方式是实际意图和要求的赎罪的无害替代品，而荣格则回避了赎罪，因为他不想进入那个领域，进入那个领域需要他接受概念的缓慢而耐心的劳动（labor）。“劳动”的主题将我带到了下一部分。
V. 心理学的神经症。
人们可能会认为，荣格是否真的成功地为浮士德赎罪，只是一个传记意义的问题。但这关系到更多的问题：心理学的整个“定义”和构成。
在《回忆》（第30 页）中，荣格讲述了他如何陷入童年时期的神经症，以及如何克服它。在他十二岁那年，另一个男孩把他撞倒在地，他的头撞在路边石上，几乎失去了知觉。在他感到被击中的那一刻，一个想法闪过他的脑海：“现在你不必再去上学了。”从那时起，每当他不得不回到学校或被要求做作业时，他就会开始晕厥。六个多月来，他一直远离学校，而学校对他来说就像天堂一样。“我自由了，可以做几个小时的梦，可以去任何我喜欢的地方，在树林里或水边，或者画画。 …最重要的是，我能够沉浸在神秘的世界里。树木、池塘、沼泽、石头和动物，还有我父亲的图书馆都属于这个领域。”他的父母非常担心，带他去看了各种医生，但没有人能帮上忙。一位医生认为他得了癫痫。有一天，他无意中听到父亲表达了对儿子可能无法治愈的恐惧，从而无法自食其力。荣格说，当他听到这句话时，他大吃一惊。“这是与现实的碰撞。‘哦，我明白了，你必须去工作！’”他想。他意识到“整个事情都是我的阴谋。”从那时起，他强行克服了昏厥，继续努力学习。“那些日子是我认真学习的开始……”
看到荣格如何独自克服个人神经症，以及他如何彻底克服它，真是令人惊叹。从荣格一生的所作所为和作品中的言论来看，人们会觉得他明显不是一个神经质的人。
但在他的心理学中（在理论层面上），与童年神经症相同的情况似乎重现了。关于童年神经症，荣格给出了以下自我解释。
在危机期间，让我误入歧途的是我对独处的热情，我对孤独的喜爱。在我看来，大自然充满了奇迹，我想沉浸在其中。每一块石头、每一株植物、每一件事物都显得鲜活，奇妙得难以形容。我沉浸在大自然中，仿佛爬进了大自然的本质，远离了整个人类世界。（Memories, p. 32.）
他童年神经症的目的是要坚持与本性的强烈统一，即“和谐存在于世的模式”，并捍卫这种童年的生存模式，以对抗进入成人生活条件的需要。他的昏厥使他成功地摆脱了这些需求，转而“投入神秘的世界”。因此，他的神经症的结束是因为他突然意识到：“哦，我明白了，你必须去工作！”荣格认为这是他与现实的冲突。他明白，他必须切开自己的肉体，远离他心爱的“神秘世界”——不是（我们可以回想起来）永远放弃它，而是为了通过长期的认真学习，使自己能够重新建立进入同一个神秘世界的途径，但在一个全新的层面上，在一个正式学科（心理学）的“客观”和可传达的形式中。虽然他童年时沉浸于大自然的奇迹是一种纯粹个人的、主观的乐趣，但他作为心理学家的工作不仅可以传达给他人（就像大多数个人经历一样），而且从一开始就是一门学科和一项作品，属于集体、人类，或者更确切地说：属于心灵世界。他关于“必须工作”的见解至少隐含地或事后看来包含着更普遍的见解，即如果你想真正找到“天堂”，你就必须离开“天堂”，进入这个世界。道路通过否定而前进。通往目标的最短道路是绕道而行，正如荣格本人曾经对一位年轻的对话者所说的那样。
在理论层面上，在他的心理学中，这种不可避免的否定并没有发生。作为一个人，荣格确实放弃了自性的放纵，学会了极其努力和认真地工作；他所取得的成就令人难以置信，他对各个国家的神话、类型学、超心理学的广泛研究，以及他对炼金术的艰苦开创性研究，这些只是荣格在自我克制的岁月中彻底涉猎的几个领域。但是荣格的分析心理学本身被允许停留在逻辑上的纯真状态，与十一岁的荣格在他获得革命性洞察力之前的状态相对应。对人来说是艰苦的工作，对心理学来说却是纯粹的乐趣。它被允许投身于神秘的世界，被对梦、意象、神话、仪式、共时现象等世界的热情所误导。它被允许“自由地感受，做几个小时的梦”，也就是说，“沉浸在”内在世界的奇迹中，并“爬进”灵魂生活的“本质”。在这里，在心理学结构本身的层面上，学生荣格所经历的“与现实的碰撞”并没有发生，尽管与黑格尔的相遇很容易带来这种碰撞。荣格可以“偷听到”黑格尔，就像他偷听到他父亲一样。但他与黑格尔的相遇并没有导致类似的自发洞察，可以在这里表述为：“哦，我明白了，心理学必须开始工作了！”也就是说，它不能简单地直接和自性的放纵地投入到迷人的心理现象学中；它必须首先反对自己内心深处的激情；它必须回到它的“书房”（就像荣格在父亲的书房里为学校复习一样），不断克服“晕厥”，先做家庭作业；它必须放弃逻辑上的纯真，接受概念的长期劳作——通过这种绕行，达到一个全新的逻辑意识水平，最终可以成为真正的心理意识。
为什么有了这样的洞察力就等于与现实发生冲突？因为它会把心理学从自我封闭和自性放纵中惊醒。没有这种洞察力，心理学就生活在自己的泡沫中，是不真实的。另一方面，这种洞察力使心理学从外部看待自己。心理学意识到了自己的思维形式，这反过来又意味着它对世界和现实的眼光是睁开的。荣格心理学，更不用说所有其他心理学流派，只对其研究的内容负责，而不对其自己的思维定势、自己的意识逻辑形式，或者用荣格的话来说，在深入研究灵魂现象学时占主导地位的“思维形式”负责。荣格曾经明确地说过：“……经验主义者也必须发誓对他的概念进行智力澄清 [Klärung seiner Begriffe in denkerischer Hinsicht]，这对哲学家来说是绝对必要的。他的思维必须根据事实塑造自己……”（CW 18 § 1731）。顺便说一句，这是一个非常幼稚的说法，它意味着：a) 哲学家不必将他的思维塑造成“事实”；b) 存在着赤裸裸的事实，而这些事实尚未被思想渗透！对黑格尔来说，“思维形式”已经变得“不真实”，而心理学领域的思想却存在这个问题。事实上，荣格在谈到黑格尔时说：“作为一个浪漫主义者，他已经走上了心理学的道路。思维形式不再是真实的，而是一种载体”，这表明，对他来说，心理学的定义就是缺乏真实的思维形式；心理学可以说是一种没有“思维形式”的哲学，心理学家是一个“不称职的哲学家”，就像荣格认为哲学的定义就是缺乏思想塑造事实的能力一样。可以肯定的是，荣格一再指出，心理学是一门奇怪的科学，其对象是所有科学的主题。 “有一种心理学总是以另一个人或事物作为对象……但除此之外，还有一种心理学是认知者的认知和体验者的体验。”但这仍然只是心理意识中的另一种观念或内容。它对意识本身的结构没有任何影响。这是一种无助的尝试，试图表达正确的洞察力，而心理学不必受到这种洞察力的影响。心理学现在只研究一种“主观因素”或“认知者”（例如，自性）作为其新客体，换句话说，就其逻辑形式而言，“主体”被客体化并变成了内容。
这并不是心理学的本意，也不是心理学成为心理学所需要的。问题不在于你的对象是什么（无论是外部还是内部，是字面意义上的“外在”客体，还是我们自身、他人或认知者的认知中的“主观因素”）；问题在于心理学是否已经克服了“客体”的逻辑形式，从而完全停止了客体化（研究客体或内容）。问题在于它是否对其运作的思维形式负责。心理学必须回归本源。它想回归本源；它不想继续被放逐到内容的形式中，从而与自身保持疏远。它必须内化（记住、回忆：内化）到自身，内在于自身：这是（或将是）定义它的内在性。心理学不能是被称为“内在性”的内容领域。它必须是以其思维的逻辑形式中的内在性为特征的领域，无论它正在思考什么。心理学需要将其自身（及其所有内容）绝对否定地内化（绝对否定的内在化、内化）到自身中。
但是心理学充满了客体化的内容：心灵，甚至是自主性心灵、潜意识、自性、心灵现实……或者在其他学派中甚至是字面上的客体关系。或者在原型心理学中：意象、原型视角、众神。这些内容通常甚至被实体化（具体化、本体化、实体化）。但即使情况并非如此，这些想法的逻辑形式也是意识的对象或内容。心理学向外投射并表现出来，从而将自身作为主体保持在外部并保持其未受影响和纯真，就像十一岁的荣格保留了他童年的自我一样。毫无疑问，心理学将灵魂定义为内在性。但是，它总是想立即与“外面”的心理事实或现象在一起，因此它总是外向的。它想象（vorstellen）自己的观念，并就其逻辑地位而言，将它们转化为意识面前的想象的（内在的）“事物”，因此从心理学上讲，它们是“外面的”（即使它可能明确否认这一点）。换句话说，它在意识的差异中运作、体现并受其驱动，即作为主体的它自己与作为客体所意识到的事物之间的差异，当然，它总是无意识地处于第一位，但完全忘记了它所关注的所有有趣的对象、内容和意象以及它所拥有的所有观念。作为心理学，它应该是对差异或相互作用的活生生的意识，换句话说，是这种差异的扬弃。
这就是为什么康德（他理解他的方式）对荣格如此重要。通过将心理学建立在康德经验主义的基础上，心理学一劳永逸地摆脱了对其思维形式或自身意识逻辑状态的关注和责任。经验主义（在荣格的案例中，最好将其称为现象学）意味着你所要注意的只是出现在你面前、在你意识之前的东西。心理学可以不加思索地单方面深入研究心理现象学，这也意味着可以忘记或完全不自觉地对待自己。经验主义是行动（即在理论层面或领域中行动）和保持无意识的许可。这反过来意味着你可以用习惯的日常意识或科学中也盛行的意识来研究心理学。您可以从街头开始研究心理学。毫无疑问，您必须进行个人分析并检查自己的内在生活、内在情结、阴影和无意识过程中的意象。但思维形式是毫无疑问的。它已经被康德一劳永逸地解决了。用熟悉的心理学术语来说，这意味着习惯性的自我，荣格的1 号人格，被允许做心理学（因此，除其他外，也被允许宣扬自性化：成为自性）。
难怪荣格对黑格尔反应过度敏感，特别是觉得他的语言“费力”。因为“黑格尔”意味着：必须经历一个费力的思维过程，才能首先将其形式提升到“科学”的地位（黑格尔意义上的）。能够做心理学的意识还没有完成。心理学还没有“到来”。它还不存在。它仍在通往自己的路上，还有很长的路要走。心理学不仅仅是科学的延续（在普通意义上），科学思想转向了一个新的主题，即人的内在性。不，心理学（如果存在的话）的存在要归功于一场革命，一场意识的逆转，并将成为被扬弃的科学。它不能只是内在（internal）的科学，而必须是内部（inward）的“科学”，即在其逻辑形式中成为内在的“科学”。
黑格尔的哲学首先提供了一种“炼金术”式的心灵转化（不是人的转化，而是个人意识的转化！），通过腐烂、腐朽、蒸发、蒸馏、升华等多个阶段。荣格确实研究过炼金术。但同样只是将其作为意识的字面对象和内容。在炼金术成为非字面、非客观现实的地方，即在黑格尔那里，荣格拒绝看到它。相反，他在某种意义上将其付诸实践；他提出了一项任务，即彻底处理和重建意识形式，将其融入人格，让其承担成为自性的重担。与此同时，思维形式将保持不变。坚持心理学的经验主义立场在心理上服务于保护旧自我的无意识目的，而根据心理学的明确理论，旧自我必须被克服。克服自我的想法只是一种内容或信念，作为一项实际任务，它被归结为人格。每个人都应该“努力”，努力克服个人的自我（在内容、心理情结或态度的层面上），这样心理学的（以及公众思想的，换句话说，普遍的）自我形式的意识（作为一个逻辑问题和作为认知的认知者）就不会被注意到。
VI. 心理学的泡沫。
荣格将心理学从哲学中分离出来，即从其内在的思辨性中分离出来，并将他的心理学方法建立在经验主义的基础上，而他所依赖的是其他领域的发现，即康德哲学（他理解康德的方式），因此心理学本身无法、也不可能对此负责。荣格“首先是经验主义”的决定是在心理学之外做出的。在进入心理学领域之前，他的包袱里就有“康德的屏障”，他将这一先验屏障加在心理学上。对于心理学这个内在领域来说，以外部为基础是绝对不能容忍的，无论是弗洛伊德的生物学基石，还是荣格基于康德的经验主义的方法论立场。将康德不可逾越的“精神世界屏障”从外部（从哲学，已被明确排除在外）带入心理学，作为全能的、不容置疑的神来统治精神现象，这是无法容忍的。实际上，人们会认为，像荣格这样拥有深刻宗教体验的人，以及一位处理灵魂中最深的神话和仪式、将自性视为上帝意象的心理学家，要么会非常批评康德的“屏障”，要么会对此深感不安。相反，荣格对此心存感激，并极力捍卫他的经验主义偏见。看来荣格需要这道屏障。问题是为什么。
我认为这是因为荣格对这道屏障的解释和使用方式，让心理学可以“深入神秘的世界”，而不必对这些体验负有智力责任，也不必先做逻辑功课，而只有通过这些逻辑功课，它才有资格获得这样的体验。这种屏障让心理学可以设想自己就是荣格指责黑格尔的那种人：一种逻辑上不受约束的“浪漫主义”，思维形式只是一种载体。荣格接受的唯一限制（甚至要求心理学成为一门科学而不是字面意义上的浪漫主义）是通过“外部”的限制，相对于心理现象学的“经验事实”。很明显，如果从其逻辑形式来看，荣格作品中最核心的部分实际上具有推测性质：整体性、自性、墨丘利、青金石、灵魂之子、神秘结合、三位一体，仅举几个主题。康德的屏障使心理学作为一个领域免受其自身内容、其思辨性的影响，这样它就可以自我放纵、天真地观察和想象它们（就像我们看电视一样），而不必经历它喜欢观察和谈论的炼金术分解-升华过程，而这将使心理学（如果它进入其中）处于一个可以、也必须进行思辨、辩证思考的位置。
可以说，思辨是这样一种思想，其中“思想的思想者”（或意识的形式）本身与思想（或意识的“内容”）处于同一个炼金术容器中；对现实的思辨理解与对事物的抽象观点相反。在理论立场上，心理学被允许停留在感觉直觉（Anschauung）、知觉、想象的状态，这意味着作为观察者安全地处于容器之外。它不必推进到思维（思考）的逻辑状态。直觉和想象的方式不可避免地会重申并盲目地表现出意识（主体—客体）的差异；相比之下，思想则是将这种差异扬弃（aufgehoben）、记住并内化于自身的方式，从而使灵魂真正地与自己融为一体。
而，同样的事情或同一枚硬币的另一面，那道屏障有助于将所体验的思辩主题封装起来，赋予它们“经验事实”、“灵魂中唯一的神之意象”、“仅仅是心理现象”、“想象的幻想”的地位。现在，你可以同时拥有两种方式：心理学可以从神秘或思辩的经验中获益，它可以沉迷于神话，以“多神论心理学”的精神谈论众神，同时又能坚持旧自我常识的合理性。使这一奇迹成为可能的神奇词是“心理学”。你安全地免受“形而上学”的影响，也就是说，免受你所参与的所有想法、意象和现象中固有的思辩、宗教和形而上学特征的影响，因为你所做的“只是心理学”。它显然不是形而上学，不是哲学，它并不意味着终极真理。它只是“心理上的真实”。换句话说，心理学为自己发明了一种新的真理——好像真理是发生在各种物种中的东西。而拥有这种额外的私人、自足的“真理”正是我们所知的心理学的定义。
希尔曼的原型心理学更进一步，试图通过简单地将整个真理问题括起来，将其从心理学中完全驱逐出去来规避这个问题。无论心理学如何发展，你所经历的并不一定会彻底改变心理学的心态，毕竟心理学声称自己就是这种体验的知识。在个人和字面层面上，心理学领域的这种二元性反映在荣格在库斯纳赫特（=作为一门学科的心理学）和博林根（=灵魂）之间往返的二元性中。两者巧妙地相互免疫，没有一个挑战、诱惑、感染或分解另一个。在心理学本身的逻辑结构中，即在知者和已知者、逻各斯和心灵、理论和现象之间，没有对立的结合、没有神秘合体、没有“移情心理学”，而是一只不必知道左手在做什么的右手。
特殊“心理的真理”的概念是一种妥协的形成，（a）在两者之间提供中介，或者更确切地说，允许两者之间的通勤，同时（b）使它们完全分开。正是这种心理学自身真理的概念，让荣格实现了不可能的事情：坚持自己是一名经验科学家，但又不必对灵魂的完整现象学（包括它的奥秘和思辨性思想）视而不见，就可以进行心理学工作。将真理一分为二是荣格能够坚持康德“屏障”的诀窍，但又可以沉迷于他的那种“精神预言家的梦想”。 “（只有）心理真理”：这保证了避免与公众真理、科学、哲学和宗教真理的冲突。心理学并不挑战常识。另一方面，“心理真理”允许将最高的情感价值归因于灵魂的意象。
“心理真理”的另一种说法是“处于阿尼玛中（esse in anima）”。荣格认为，有了这个想法，“整个本体论论证”和“理智存在和物质存在之间的划分”就可以变得“多余”（CW 6 § 66）。他希望通过这个想法，心理学将成为“一门中介科学”，“能够将思想和事物统一起来，而不会对任何一方造成伤害”（CW 6 § 72）。毫无疑问，它不会对任何一方造成伤害，但这并不是因为它在两者之间进行调解（积极的、静态的第三者永远不会这样做），而是因为它回避了整个问题，不加承认地在两个极端之间进行交换，即存在在理智中和存在在现实中（就像荣格在库斯纳赫特和博林根之间进行交换一样）。因此，它就是它们的分离：不是两者的混合体或它们彼此的融合，而是要么是这一种，要么是那一种，因此既不是真正的这一种也不是那一种。它是两者之间的便捷转换。当心理学因其谈论神话意象和众神而被指责为形而上学的神秘化时，它很快就从其存在在灵魂中产生了“处于阿尼玛中”，坚持认为它只是在谈论意象、想法或隐喻，这与名义主义的（或用现代术语来说：理想主义的）存在在理智中的位置相对应。然而，当它被指控将上帝简化为“心理学”时，它突然就完全是“存在（esse）”（处于阿尼玛中的另一个元素），坚持心理现实（换句话说，从现实的角度）。智力和现实的非此即彼根本无法克服。它被付诸行动，但这种行动被“巧妙地伪装起来”。“处于阿尼玛中”就是这种冲突，被压缩成一个看似没有冲突的短语。它是物化的智力牺牲，是理念与事物之间中介的无思想性，这种无思想性被积极地想象（vorgestellt）为介于两者之间的第三种事物，然而，第三种事物并不是事物，而只是一种主观主张（它被认为是中介）。就像“第一因”的概念是通过将无休止的一系列原因合并为一个可以想象的原始原因，在因果关系的范围内任意结束无限回归的无思想尝试一样，“处于阿尼玛中”也是通过简单地用一个神秘的短语取代整个困境，对智力存在和实体存在问题的所有进一步思考的暴力终结。这句话能够激发想象，从而满足想象，将人们的思想从尚未解决的问题中转移开——就像把奶嘴塞进小孩嘴里，有助于让孩子忘记其他不适或欲望一样。最初的冲突，整个本体论问题，仍然存在，像以前一样悬而未决。心理学的“处于阿尼玛中”是一个虚无主义的短语，尽管它确实是虚无主义的对立面。
虽然我不能接受荣格的解决方案，但他还是值得称赞的，因为他努力解决这个真理问题，解决灵魂现象学与理性要求之间的冲突，试图给予两者应有的重视，而不是将其中一个贬低为另一个。这与今天的许多荣格学派形成了鲜明对比，他们甚至没有看到任何问题，因为他们要么只是精神屏障的务实管理者，要么是神话贩子。
VII. 心理学对灵魂的背叛。
在《CW 13》§55中，荣格在前一段中说“我们仍然被自主的心理内容所控制，就好像它们是奥林匹亚人一样。今天，它们被称为恐惧症、强迫症等等；总之，神经症状”，之后，他对我们为这些现象使用的名称表达了以下观点。
人们称某事为“躁狂症”或“神”并不是一件无关紧要的事情。侍奉躁狂症是可憎和有失尊严的，但侍奉神却充满意义和希望，因为它是一种对更高、无形和精神存在的服从行为……当神不被承认时，自大狂就会发展，而这种躁狂会导致疾病。
“当神不被承认时”——我想问：如果说自性只是灵魂中的神的意象，而不是神本身，这是一种真正的承认吗？紧接着这句话，荣格引用了圣经的格言：“我实在告诉你，除非你还清最后一分钱，否则决不能从那里出来。”灵魂中的上帝意象这个说法就是还清最后一分钱吗？“上帝作为实践理性的假设，源于先验地承认‘尊重道德法则必然指向最高善，并因此假设其客观现实’”（CW 6 § 66），是还清最后一分钱吗？（这是对康德《实践理性批判》的引用，荣格引用了康德的《实践理性批判》作为“从哲学角度评估灵魂存在”的一次宏大尝试。”）上帝只是一个假设和想象——这应该是完全的承认吗？荒谬。当然，上帝意象并不像“躁狂症”那样“令人憎恶和不体面”。但尽管如此，荣格关于“躁狂症”和“上帝”的说法也适用于此：当涉及到承认问题时，一个人称自性为“灵魂中的上帝意象”或“上帝”并不是一件无关紧要的事情。荣格没有自食其果。他回避了自己的发现或概念所要求的逻辑后果。“灵魂中的上帝意象”显然不是上帝本身，它试图封装并从而削弱“上帝”这一概念实际上（并且不可避免地，只要你是诚实的）所代表的形而上学炸药。上帝被阉割了。“上帝作为自主的心理内容”：这是被阉割的上帝概念。这是避免“服从于更高、无形和精神的存在的行为”，更重要的是，这是反向的服从，即上帝服从于我们人类（或自我）的假设和假定。在这里，我们看到荣格将康德的屏障应用于心理学。意象（上帝作为康德的表象）和上帝本身（上帝作为自在之物）之间的这种人为区分（或者我们应该说是解离？）是一种托辞，是为了拯救心灵的自我形式而发明的，也就是说，我们可以说，让它安全地停留在炼金术容器的对面和前面（外面）。为了不让人看到和承认自我是意识的逻辑形式（构成），自我被具体化为“意识的中心”，一个“情结”，一种心灵的“器官”。
正如他对浮士德罪行的赎罪最终被证明是一种虚假的赎罪一样，这种承认也是一种虚假的承认。作为一名执业分析师，荣格拒绝躲在科学理论的背后。他知道，在与病人打交道时，一个人必须以自己为中心。但在理论层面上，荣格躲在心理学的“科学”特征背后，而当形而上学问题变得不可避免时，他必须站出来，展示自己作为理论家的本色，他欣然利用康德不可逾越的认识论屏障作为解围之计，切断所有进一步的思考。
现在，毫无疑问，要真正承认经验的要求，需要付出不小的努力。当然，这不仅仅是“话语的问题”，说出“上帝”这个词，就像在“多神论心理学”中，上帝和众神这个词被自由地、不加约束地使用一样。原型心理学当然不会像荣格那样宣称自己是经验主义的追随者。它不再需要宣称经验主义作为一种字面方法，因为它将经验主义与对象的关系和康德屏障内化到自己的结构中，以至于它不再需要付诸行动。因此，它的意识以自足的、自由浮动的“想象”为对象。真正的忏悔也不会像说出忏悔声明那么简单。简单地回到天真的形而上学或信徒的立场是不可能的，而且最重要的是，这还不够，因为它只是主观的。这必须是一个理论上合理的陈述，能够经得起理性的考验。因此，这里存在着真正的逻辑困难！因此，很容易理解荣格很高兴找到一个看似优雅的方法来摆脱这个困境。因为他没有逻辑手段来真正承认上帝，或者更一般地说，没有逻辑手段来在理论层面上前进并解决“自我”（在这种情况下代表理性）的要求与灵魂的要求（“ 屈斯纳赫特” vs.“波林根”）之间的冲突。这个困境无法在内容层面（现象学：体验梦境意象等）解决。它需要意识到“思维形式”的问题，或者，我们也可以说，进入炼金术容器。而这反过来又要求心理学完成其逻辑的炼金术作业，而不是直接深入灵魂的现象学。首先，心理学必须被置于一种经过彻底研究、分解和提炼的意识形式的位置，只有这种意识形式才有资格说，例如，“自性就是上帝”。
我一直在谈论自性是上帝的意象，而不是上帝本身，唯一的原因是，这可能是心理学对其主题——灵魂——的普遍和结构背叛的最明显的例子。尽管荣格的心理学有许多字面陈述试图产生不同的概念，但最终与所有其他类型的心理学一样，它仍然是心理化的和还原性的。灵魂和灵魂的个体表达不允许自由，不能被释放。它们先验地被囚禁在“心灵中的自主情结”概念以及人们的表象、理念、意象、冲动、情绪的概念的束缚中。它们只是内容，因此，它们在逻辑上和“形而上学”上是无害的，是可管理的。心理学，正如它的定义，是灵魂及其表现的减少和削弱。后者只不过是“事实事件”，就像自然事件或事物一样，只不过是事实或现象，心理学可以而且必须记录、理解、思考、研究、体验和“感受”，甚至付诸实践，但它在逻辑上不受其影响。意识的自我形式没有受到威胁。不对这些“事件”免疫意味着将它们理解为真理，这反过来又意味着陷入辩证法和思辨思维。但心理学，正如它的历史发展一样，被发明的唯一目的是防止经验或意象攻击它（从而阻止我们心灵的形式），并声称它们是真理。这就是为什么心理学需要它自己的私人真理种类，与真理本身隔绝。
但仅仅观察、体验、深刻感受、理解和优美地表达灵魂及其表达是不够的。仅仅说它们是心理上真实的是不够的。这只是一种象征性的承认，一种安慰奖。总的来说，如果一门学科声称自己拥有自己的真理，那将是一场灾难！因此，它在逻辑上脱离了“公共真理”（一只黑乌鸦：真理在定义上是公共的），事后关于“集体无意识”和“超个人心灵”以及心理内容的“自主性”和“灵性”的任何讨论都无法弥补这种结构性缺陷。凭借“心理真理”这一理念，心理学不知不觉但客观地（即合乎逻辑地）将灵魂的表现搁置在一个特殊的围栏庇护所、一个受保护的、与世隔绝的空间，如博物馆或自然保护区，或者，就此而言，就像托儿所一样，但不知不觉地、不承认地，将灵魂现象变成了某种并不真正重要的东西，而通常有效的法律并不适用于它。这对灵魂来说是一种多么羞辱和贬低啊！“心理真理”：当今的心理学不过是伪心理学。从逻辑上讲，它并不认真对待灵魂，尽管它在情绪上和主观意义上确实赋予了它很多价值和重要性。心理学并不承认它所研究的是什么。它没有逻辑手段来承认这一点。这就是心理学的免责之处（我们不能指望它去做它没有能力去做的事情），但事实上，它有这个借口，却也意味着它的罪责。
灵魂想要从流放中回归，它想要成为意识的逻辑形式，而不是沦为意识的内容，而意识的内容只是让意识感受到灵魂或体验生命意义的一个机会，就像乞丐让我们觉得自己是恩人一样。艺术需要完整的人（Ars requirit totum hominem）。“完整的人”包括理性，真理的器官。灵魂也希望被宣布为合乎逻辑、理智和理性的。它不想继续被束缚在“意象”或“内容”的否定位置。
由于荣格的心理学在逻辑上是分裂的，并且以真理的二重性运作，它陷入了各种不必要的问题。仅举一例：分析心理学中“临床”和“象征”说服之间的永恒冲突。我相信，一门学科没有真正回归，在逻辑上没有简单地停留在真理中，这就是分析心理学吸引如此少的思想的原因。相反，它却变得流行起来，这是思想体系可能遭遇的最糟糕的命运之一。至于专业的荣格心理学家，他们中的许多人似乎都是以业余爱好者的身份转向分析心理学的，以获得主观满足：出于个人对意义的渴望，出于个人帮助他人的动力，出于个人需要在志同道合的人中寻找温暖，或者从事一种职业，通过分析机构提供某种亲密关系（移情）。尽管荣格的作品本应得到更好的评价，但人们可以理解它必须如此。正是它自身的内部矛盾为它从追随者和公众那里得到的接受铺平了道路。一门为其主题提供私人真理的学科已经将自己置于越位的位置。一部在逻辑上局限于自己泡沫的作品注定不会被有思想的公众认真对待，相反，它会吸引那些带着严格主观议程转向它的人（这也许也是今天人们普遍不明智但普遍地希望将心理学解释为“客观科学”并建立正式的职业道德准则的原因：通过补偿和掩盖心理学逻辑地位和个人动机中的基本主观主义）。
我们不必成为黑格尔主义者。没有新的粉丝俱乐部。没有新的主义。但黑格尔至少是心灵史上的一个地方，心理学可以从中了解到什么样的炼金术般的心灵处理方式可以让它公正地对待灵魂。荣格曾说过，黑格尔是一个（不称职的）心理学家，正是因为他不是一个真正的哲学家。这表明了这里盛行的心理学的简化概念：心理学排除哲学，排除“思维形式”。我们必须认识到，恰恰相反，黑格尔是一位新的、激进的（而不再是贬义的）意义上的“心理学家”，而他最出色的身份恰恰是一位严谨的哲学家。
VIII.终结
读者可能会觉得我写这篇文章的目的是对荣格进行恶意攻击，或许是试图把他从王位上拉下来。但我的目标根本不是荣格。目标是我们的心理学，是我们自己。荣格是一位伟大的思想家，我个人对他的丰富见解深表感激，因此我认为毫不留情地揭露他的概念的弱点会对他造成任何伤害。恰恰相反，如果我们觉得必须避免对他进行激进的批评，我们就不会尊重他。至少对我来说，尽管我在这里进行了激进的批评，荣格仍将是我持久的灵感源泉。当然，在某种程度上，这篇文章对荣格也不公平。他可能不得不强烈拒绝黑格尔，不得不对逻辑形式的问题视而不见，因为否则他就不可能在灵魂的“考古学”方面做出开创性的工作。这是他的守护神所要求的，也是他需要全神贯注的事情。我们甚至可能不得不说，他必须背叛自己的真理，才能不受干扰地首先将其发掘出来。此外，我并不认为荣格在承认灵魂的神秘、形而上学深度方面走得如此之远方面有任何功劳，如果以他那个时代的实证主义精神来衡量，这一距离是惊人的。我也没有指出，荣格在他明确的经验主义的掩护下，允许自己拥有许多直觉思维，而这些思维实际上非常接近黑格尔的观点。
然而，对荣格心理学的片面批评是必要的，它使我们摆脱了这样一种满足的假设：荣格基本上已经做到了一切；他留给我们的已经是成熟的心理学，真正的心理学，只需要应用于新的案例和主题，在细节上进行修改，并在荣格未完成的地方完成。荣格心理学理论基础结构性缺陷的无情揭露，是为了让我们看到还有什么工作要做。我们要把心理学建设成真正的“斐乐蒙的圣殿”，真正为“浮士德”赎罪，并像荣格“与现实碰撞”的经历一样，将洞察力引入心理学本身的理论结构：“哦，我明白了，你必须去工作！”
