村上春树说：“如果有一天，让你心动的再也感动不了你，让你愤怒的再也激怒不了你，让你悲伤的再也不能让你流泪，你便知道这时光、这生活给了你什么，你为了成长，付出了什么……心一旦消失，也就没有失落感，没有失望，没有失去归宿的爱。剩下的只有生活，只有安安静静无风无浪的生活。”
文学家最擅长描写各种各样的“心”，在他们的笔触下，心既千变万化，也能消失不见。
心，到底是什么样的？从佛教的视角看，心消失后的我们会变得像石头一般麻木吗？若想探知心的秘密，我们需要依教奉行，次第修行。当一切因缘具足时，便自然能窥见心的本质，“看”到世界的真相。
水，原本是液体，但它可以蒸发，蒸发了以后，就变成了气体。
水就是这么神奇的东西，一会儿变成固体，一会儿变成气体，可以非常浑浊，也可以非常清澈。
我们的心也是如此。比如一座山，头一天晚上下了雨，待阳光出来，草木树花上面的露水便开始蒸发，变成了气体，几分钟乃至几十分钟以后，这些露水都看不见了，消失了。
它们去哪里了？它们都变成了气体，逐渐消失于空中，至少我们的眼睛是看不到的。
比如眼前有一块儿真实的、坚硬的冰融化了变成水，当我们把水煮开以后，就变成了气体，如果一直加热，一锅水就会全部蒸发。
水去哪里了？它通过蒸发变成空气，导致我们的肉眼看不见，便不存在了。
我们的心、意识也是如此，就像做梦的时候，真实的大自然建筑物变成了一个只能被思维、思考的东西。而这个可以思考、思维的东西，梦醒时又如水一般变成了可以消失的气体。同理，我们的心最后也可以消失。
怎样消失呢？心可以消失于法界。法界如虚空，就是一片蓝天。从禅宗角度阐释就是：万里无云万里晴。没有云的时候，万里都是蓝天。
最后通过打坐，我们会发现内心深处就是这个样子。如果有一天我们发现了精神世界根本就不是它的本质，而只是一个表面的现象；
如果有一天，我们真正找到内心深处的这个世界，我们所有的执着、烦恼，就在这个世界里烟消云散，最后都消失在法界——这叫做解脱，叫做明心见性。
明心见性并不是蓝色的。“见”的是我们的心像虚空一样，就如显宗的般若波罗蜜多经典里所讲的：我们的心从来都没有离开过，是如如不动的，但是我们就活在这个表面的世界里。
我们从来不回头看自己走过的路，永远都在往前走。如果回头看，往回走，就像浑浊的水沉淀一般，要回归到最初状态。
同样，我们的心已经往前发展到巨浪以及混浊的状态。如果想解决这些问题的话也很简单，就往回走，归零。
一切都是从这里开始，一切都回归于这里。就是这样，就这么简单。所以禅宗里面讲“不可思，不可言”，因为其实这里面没有什么东西，没有什么可以讲的。
素材来源：本文根据慈诚罗珠堪布相关开示编辑整理。
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