本期摘要｜Table of Contents
世界是完美的错觉。
想要突破和摆脱这个虚拟的世界，必须要证悟。
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“云何不断？非过去种坏而生于芽；亦非不灭而得生起；种子亦坏，当尔之时如秤高下而芽得生，是故不断。”
什么是不断呢？芽既不是种子毁灭之后诞生的，也不是种子还存在的时候产生的，二者皆不成立。
我们前面分享过，再简单回顾一下：二者为何不成立？因和果要么同时存在，要么先后存在，没有其他可能性。首先，如果因还没有灭的时候，果就产生了，也就是因果同时存在，同时存在的事物之间，是无法建立因果关系的。其次，如果因果先后存在，即因毁灭后，果才诞生。也就是说，因存在的时候，果还不存在。任何一个存在的事物，是无法对根本不存在的事物发挥作用的。种子有再多能量，也无法传递给一个不存在的事物。
但在宏观世界即世俗谛中，种子坏灭的同时，芽就产生了，就像天平的两端，一边高时，则另一边低。因灭果生，这个果又成为了因，当它坏灭时，又会诞生下一个果，如此循环往复，所以叫做不断。
这就是宏观世界的相续，而相续并不是实有的物质。如前所述，万事万物都是由无数微小的“旋火轮”堆砌而成。我们所看见的一切物质及其变化，只不过是视觉的错觉而已。
宏观世界中一切物质的变化，比如食物变质、衣服褪色、动植物生长等，也都是由无数细微的相续变化组成的。这些细微的相续变化，在一秒钟的千万分之一内发生，是我们的肉眼无法捕捉到的。
实际上，我们就生活在这样一个由错觉组成的世界中，是我们的感官创造了这个天衣无缝的世界。如果没有佛陀的智慧与教导，我们到死也发现不了它的漏洞——不仅到死，乃至生生世世都突破不了这些自己创造出来的错觉。
因为我们把它当作一个真实的世界，于是就产生了无数的烦恼、恐惧与痛苦。对此，有一个比喻：在一个山区的茅草屋里，有一条绳子，由于山区经常有蛇出没，当时光线又比较昏暗，一个人进入了这间屋子后，就把绳子误认为是一条蛇，于是产生了极大的恐惧。虽然屋里并没有蛇，但他对假蛇的恐惧，与对真蛇的恐惧一模一样。
还有一个更好的例子，就是梦。众所周知，梦中的一切都不是真实的，但梦里的任何一个感受，却与现实生活同样真实。因为我们做梦时，把梦中的一切当真了，所以它给我们带来的感觉也与真实世界别无二致。
外在的世界并不真实存在，但我们却误认为它们是真实的，因此才会产生无数执著与烦恼，这是佛陀的智慧告诉我们的。明白这些道理并不难，只要了解一些科学理论就可以了。但想要突破和摆脱这个虚拟的世界，就没那么容易了——必须要证悟。当然，证悟之后仍然需要继续修。因为初步的证悟还不稳固，对空性的体会也并不深刻，所以还要继续修。随着证悟境界的稳固，对空性的体会也会越来越清晰，最终就能通达这个世界的如梦如幻。那时，我们就能轻而易举地消灭内心所有的恐惧、焦虑和烦恼了。
如前所述，在世俗谛层面，从种到芽的过程，不停发生着变化，这是“不常”；种子灭后，芽便诞生，芽灭叶生，继而茎、花、果等一系列因果都会随之而来，循环往复，则是“不断”；即佛法中所说的“不常不断”。
佛教认为，常见与断见是两种最大的错误观点。常见即认为事物会永恒不变；断见即断灭见，认为人死如灯灭，事物消失后就什么都没有了。然而事实并非如此，如果我们把一张桌子毁掉，桌子的形状已经不存在了，但组成它的粒子和能量并未消失，它们会以其他形式继续存在，物理学中称之为物质不灭。同样，生命也是如此，并非“人死如灯灭”，表面上这个人死了，但他也还将继续以另一种生命形式而存在。善业和恶业也是一样，它不会无故消失，只要因缘成熟，就会产生善报或恶报。
我们许多固有的观念都建立在感官结论上，然而感官却没有任何可信度，因此我们的人生观、世界观都十分简单、幼稚，总爱自以为是地对许多事物下定义，甚至很多都是自己的猜测，对于真相根本一无所知。虽然现代科学已经揭露了真相世界的冰山一角，许多结论都与佛法相吻合，但佛陀深广的智慧，尤其是空性的智慧，仍是科学无法企及的。
以上是第二种规律——不断。
下期预告｜Forthcoming
位移无法改变事物的本质。
人类应该努力改变自己内在的世界。
