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摘自李爱玲《痛快去活》
一个人一生的终极使命，就是成为真实的自己。
成为真实的自己，本质上是一个过程，一个认知自我、成长自我、发展自我的过程。
那么，“自我”到底是什么？
1890年，美国心理学家威廉·詹姆斯提出了“自我概念”。他认为，“自我概念”是一个人关于自己的观念体系。
弗洛伊德在1923年出版的《自我与本我》一书中，把人格分成本我(id)、自我(ego)和超我( super-ego)三个部分。
本我，即人的本能欲望。它是人的原始动力。
超我，是经过社会规范、道德、价值观内化而形成的理想人格部分，也是人格的管制者和评判者。
而自我，是本我和超我之间的协调者。
本我遵循享受原则，超我遵循道德原则。二者之间有必然的冲突。
一个人想要很多很多的钱。这是本我的欲望。而超我会告诉你，银行的钱不能碰，这是法律；不义之财不可取，这是道德。
但想要钱怎么办？
自我会去协调本我和超我，促使自己想方设法，发展并使用自己的能力， 合理、合法地赚钱，获取财富，满足自己。
一个人想拥有窈窕的身材，超我作为人格中的管理者，提出的要求是节食、运动。但这是个苦差事，遵循享乐原则的本我并不愿这么干。
这时就需要自我的功能出面平衡二者，执行一个既能满足生理需要，又能实现瘦身目标的计划。
我们这本书探讨的主题“痛快去活”，如果遵循本我的标准去活，那可能会伤害到很多人，也可能会违反社会规则；但如果按照超我的标准去活，那就做不成真实的自己，更谈不上痛快。
自我的功能，就是最大化地让我们在现实规则之内做自己，成为真实的自己，拥有自由的身心。
本我很容易放任，超我总希望自律。
而自我，就是在放任和自律之间，寻找一个平衡，让一个人活得协调，舒展，自洽。
关于本我、自我和超我，有一句凝练的总结:本我是动物性，超我是神性，自我是人性。
一个人不可能只有动物性，也不可能只有神性。因为只有动物性，那是低等生物；只有神性，那只能是神仙或佛陀。
本我、自我、超我三者的协同运作，才构建了一个真实的人。它们协同运作的水平，也就是一个人的人格水平。
而人格水平，又直接影响着一个人如何生活，如何对待和享有自己的人生。
自我如果是健康的，有力量的，就具备能力与本我和超我团结协作，实现一个人良好的人生价值。
如果自我不够健康，或者过于弱小，它就无法协调本我和超我的冲突。没有了协调人，这场内在的战争，就成为对一个人巨大的消耗。
所以，自我的成长和发展，其实就是人格的成长和发展。
我们生活在两个世界之中:一个是外在世界，一个是内在世界。外在世界是可见、可触的世界:
四季如何更迭，昼夜如何交替，潮汐如何起落，草木如何荣枯；一个人拥有什么样的相貌身材，做什么工作，有怎样的职位与收入；多大年龄，是否结婚，是否生儿育女，拥有什么样的家庭……这些都是客观的现实存在。
而一个人的内在世界，却幽深而隐秘。
它是一个人内在的风景。
它可能与现实世界息息相关，又可能与现实世界完全不同。
当一个人的外在世界风和日丽、晴空万里时，他的内心世界，却可能黑云压顶、苦雨凄风。
反之亦然，一个人的外在世界荆棘密布、坎坷重重，而他的内在世界，却可以从容笃定、云淡风轻。
认识自我，就是真正地、全然地走入自己的内在世界，看一看在这个世界里，我们的自我(人格)是如何运作的。
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