很多来参访拉玛那的人，对于证悟真我的境地好像都有无比强烈的好奇心，他们特别感兴趣的是，已证悟的智者对于自身及周遭世界有如何的体验。所有的提问中，有些问题反映出提问者本身对这种境地有着非常古怪的想法，但是大多数的问题则不外乎以下四类：
这些问题背后所隐藏的前提是：有一个人（智者）在经验到称为“真我”的那种境地。但是这个前提是无法成立的，因为它只是那些无智者在试图去理解智者的体验，但即便使用“智者”一词，这都表示观念有误，这个词汇的字义是指认识到“智”之人。
之所以使用“无智者”一词，那是因为在他的观念里，认为世界上有两种灵修者，一种是还在追求“真实”的人，另一种是已经认识“真实”的人。真我的真理则无此两者，唯有“智”。
拉玛那在很多场合中，用尽了各种直接或间接的说法来陈述这个意旨，可是众多的提问者中能够心领神会，即便仅停留在概念层次上理解的人，也是寥寥无几。因此，他只好依听者所能接受的程度，来调整自己的说法。
本章所录的对话，是他知道提问者认为“智者”和“无智者”是有所区别的，所以他就暂且不理会这个基本前提是否成立，而是扮演一位“智者”的角色，试着来解释在那个境地的情况。
提问
Qustions
&
解答
Answers
第1问：那么，受缚者和已解脱者的区别何在？
答：一般的凡夫俗子活在头脑中，不知道自己是在本心中。智者活在本心中，他无论去任何处所、待人接物，都知道所见到的一切都不离于那唯一的“真实”——“梵”，“梵”就是他在本心中所证悟的真我——“真实”。
第2问：那凡夫呢？
答：我已经说过，他见外在的一切事物都和自己是分离的。他离于此世界，离于自己深层的真理，离于支撑自己及所见一切的真理。
证悟到自己存在究竟真理的人，所悟到的就是自己及世界的后盾都只是一个究竟的“真实”。事实上，他觉知到所有的“我”，以及所有恒常不变的或无常变化的事物，它们内在都是同一个真我。
第3问：智者的自我是以清净的形相存在着，所以它似乎是真实的。我这样说对吗？
答：自我不论以何种形相出现在智者或无智者之内，它本身就是一种经验。但对无智者而言，因受幻觉所蒙蔽，把清醒状态和世界当成是真实的，自我也就似乎是真实的。
由于他见到智者的举止和其他人一样，便自然而然地认为智者应该也如同凡夫，有某种个体性的观念。
第4问：智者有意欲吗？
答：凡夫心智最主要的属性是怠惰和躁动，所以充满了自我的欲望和缺失。但是智者的心智清净而和谐，是无形相的，是精微的“智身层”内的作用，而智者是以智身层来接触世间。因此，他的意欲也是清净的。
第5问：如果智者如无智者般能觉知世界，他们两者的分别何在？
答：智者看世界时，他所看到的是万物底蕴的真我；而无智者则不论是否见到世界，他对自己真正的本然——真我，则是无知的。
例如电影院放映电影，尚未开演之前，在你眼前的是什么东西？那只是个银幕而已。整部戏都在这个银幕上放映，画面所显示的影像看来都是真实的。可是当你想上前试试看能否抓住它时，你抓到的是什么？只是显示画面的银幕。当戏演完而画面消失时，留下来的是什么？也只是银幕。
真我也是如此。唯有它是存有的，画面来来去去。如果你能掌握真我，就不会受到显现的画面所愚弄，甚至画面是否显现根本无关紧要。
无智者昧于真我，以世界为实有，正如同有人只见到银幕上的画面而无视银幕，以为画面影像能离开银幕而独立存在。假如人能明白，无观看者就无被看者，无有银幕就无有画面，便不会再受愚弄。
智者知道银幕和画面都只是真我，有画面是真我开显的形态，无画面则是真我隐藏的形态。对于智者而言，真我呈现此相或彼相，根本无关紧要，他自己始终是真我。但是无智者看到智者居然还会活动，就会感到困惑。
第6问：难道智者就没有“我身念”，“我就是这个身体”的念头？譬如，尊者被虫子咬了，会没有感觉？
答：会有感觉，也会起“我身念”。智者和无智者都会起这种念头，但不同之处在于，无智者认为只有这个身体是我自己，而智者明白一切都是真我，这一切尽是“梵”。
若有苦痛，就随他去，它也是真我的一部分。真我是完美圆满的。
能超越“我身念”，此人就成为智者。而能够没有“我身念”，就不会有“行为者念” ，连“行为者”也都没有了。因此，智者就不会造“业”，也就是说智者是无所作为的，这是他的体验，否则他就不是智者。然而，无智者认为智者就是智者的身体，但智者从不做此想。
第7问：我见到您在做事情，您如何可以说自己无所作为？
答：收音机会说会唱，可是你打开它，里面却没有人。同样的，我的存在有如虚空，尽管这个身体如收音机般在说话，但里面并无任何行为者。
第8问：我觉得这很难懂，可否请您再说详细些？
答：许多书里都不乏具体的例子，帮助我们了解虽然生存和各种行为要使用到心智，可是智者却能有作为而不使用心智。做陶瓮的转轮在陶师完成陶瓮之后，即使陶师不再去转它，仍会继续旋转。同样的，电风扇在我们关掉电源后也会继续转动一会儿。
那股“此生业报”形成了这一世的身体，会继续驱使身体去完成任何它本来注定要做的事。但是智者在做这些行为时，不会有自己是“行为者”的概念。这的确不容易了解，常见的举例是，智者的行为类似孩童在晚上熟睡时被叫起来吃饭，但第二天早上他并不会记得自己昨晚吃过饭。
我们要记得一点，这些解释都不是为了智者而做，因为他已明白且没有任何怀疑。他了知自己并非这个身体，即使身体有所行为，他自己并无作为。这些解释都是为了旁观者而做的陈述，因为他们以为智者和其身体无异，于是把智者的身体当成是智者。
~End~
内容来自《走向静默，如你本来》
拉玛那·马哈希
拉马纳·马哈希尊者（1879~1950），印度近代彻悟本心的觉者，声动寰宇的说法者。被认为是Shiva神的化身；在西方，他的影响力同样相当深远。杨定一博士尊称他为近千年来绝无仅有的大禅师。
马哈希尊者所提倡的「参」（self- enquiry）的法门，不兜圈子，直指究竟本来——彻悟“我”和“眼见之相”皆为虚妄，本不存在。这个法门，简单、深邃、究竟，也因此不易，是为“最成熟的修行者”而来。
