哲人以身为进德入道之累

［補第七五五則］

《老子》一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。”按 Plato 論 “the inadequacy of language” 有云：“Hence no intelligent man will ever be bold as to put into language those things which his reason has contemplated, especially into a form that is unalterable ... Names, I maintain, are in no case stable” (Thirteen Epistles of Plato, No.VII, tr. by L.A. Post, pp.96-7)，冥契而亦的解也。E. Cassirer 說之云：“Die Sprache wird als ein erster Anfangspunkt der Erkenntnis anerkannt, aber sie ist auch nicht mehr als ein solcher Anfangspunkt ... Sprache und Wort streben nach dem Ausdruck des reinen Seins; aber sie erreichen ihn niemals, weil sich in ihnen der Bezeichnung dieses reinen Seins immer die Bezeichnung eines anderen, einer zufälligen ‘Beschaffenheit’ des Gegenstandes beimischt” (Die Philosophie des symbolischen Formen, Bd.I, S.63, 65)；蓋謂真如之全體大用，非片詞隻語所能名言，必多方擬議，稍得其梗概之略、迹象之粗，故以名不能定、不能常為苦。【Max Scheler, Die Wissensformen und die Gesellschaft, p.63.¹】Bergson: “Le mot aux contours bien arrêtés, le mot brutal, qui emma­gasine ce qu’il y a de stable, de commun et par conséquent d’impersonnel dans les impressions de l’humanité, écrase ou tout au moins recouvre les impres­sions délicates et fugitives de notre conscience individuelle” (L’Évolution créatrice, p.100; cf. p.4: “un équivalent statique” [de la durée])，則又苦名之常、名之定，不能犁然有當於心性之流動不居，可謂同歸而殊途者矣。

〇《老子》十一章：“三十輻，共一轂；當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”按王介甫《老子說》【《臨川集》68《老子》】云：“然工之琢削，未嘗及於無者，蓋無出於自然之力，可以無與也。今之治車者，知治其轂輻，而未嘗及於無也，然而車以成者，蓋轂輻具，則無必為用也矣。如其知無為用而不治轂輻，則為車之術固已疏矣。故無之所以為用者，以有轂輻也；無之所以為天下用者，以有禮樂刑政也。如其廢轂輻於車，廢禮樂刑政於天下，而坐求其無之為用也，則亦近於愚矣！²”其言是也，而未得老子之意。老子但告人毋實諸所無耳，非欲人空諸所有也。按《容齋續筆》卷十二云：“莊子論‘無用之用’，本老子：‘三十輻，共一轂，當其無，有車之用。’《學記》：‘鼓無當於五聲，五聲弗得不和；水無當於五色，五色弗得不章’，其理一也。今夫飛者以翼為用，繋其足則不成飛；走者以足為用，縛其手則不能走。為國者其勿以無用待天下之士則善矣！”此說宛轉關生，惜解《老》者都未徵引。莊子道“無用之用”有二義，《人間世》篇論櫟社樹：“不材之木也，無所可用，故能若是之壽。山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之，漆可用，故割之，人皆知有用之用，而莫知無用之用也”³；郭象註：“有用則與彼為功，無用則自全其生。”此一義也，乃偷活苟全之小黠耳；《山木》篇已言：“昨日山中之木以不材得終其天年，今主人之雁以不材死”，亦見其非通方利往之大道矣。《外物》篇云：“惠子謂莊子曰：‘子言無用。’莊子曰：‘知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳，然則厠足而墊之致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無用。’莊子曰：‘然則無用之為用也亦明矣。’⁴”此二義也，即容齋所闡發者。《徐無鬼》云：“故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善，博也”，亦《外物》篇“厠足而墊之”之意。《全唐文》卷八○三李磎《廣廢莊論》云⁵：“無用之説有三，不可混而同一。有虛無之無用者，則老子埏埴鑿戶之説，其用在所無也；有有餘之無用者，則惠子側足之喻，其用必假於餘也；有不可用之無用者，苗之莠、粟之秕也。”不知一、二之無別；知三之無用，而不知其時或全生之有，膚受皮相。容齋“飛”“走”之喻，本之《淮南子·說山訓》云：“走不以手，縛手，走不能疾；飛不以尾，屈尾，飛不能遠。物之用者，必待不用者。”Livy，II. xxxii. 9-12 齒、手、腹相爭之喻（見第四四七則，參觀 Shakespeare, Coriolanus, I. i —Complete Works, ed. G.L. Kittredge, p.920）可相發明。【《淮南子·説林訓》：“足以𨃨者淺矣，然待所不𨃨而後行”；潘岳《秋興賦》所謂：“行投趾於容跡兮，殆不踐而獲底；闕側足以及泉兮，雖猴猨而不履”；《顏氏家訓·名實篇》：“人足所履，不足數寸，然而咫尺之途，必顛蹷於崕岸，拱把之梁，每沉溺於川谷者，何哉？為其傍無餘地故也。”】

〇十三章：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？⁶”按後世道士如孫思邈之流侈言保生養身，譬《玄門大論三一訣》至以《老子》十四章之“夷”“希”“微”附會為“精”“氣”“神”，皆大背身為大患之遺意【《抱朴子·釋滯篇》】⁷。哲人以身為進德入道之累，教宗尤甚。Marcus Aurelius, The Meditations, IV. 41, Eng. tr. T.J. Jackson, p.90: “Thou art, as Epictetus said, a little soul burdened with a corpse.”欲求解脫，唯有不惜其身，甚且自盲其目，以求不盲於心（見第八一則論 Noctes Atticae, X. 17）。自犍自宮若儀光、空如、Origen 所為，亦復輩出，所謂“The body was proclaimed enemy，& as an enemy it was treated” (Francis Thompson: “Health & Holiness”, in Works, III, p.251; 參觀 St. Paul, Epistle to the Romans, II. 14: “make not provision for the flesh, to fulfil the lusts thereof”)。佛經至言鬼魂自撻其屍，《經律異相》卷四六引《譬喻經》云：“有人死。魂還，自鞭其屍，曰：‘此是我故身。為我作惡，偷盜欺詐，犯人婦女，令我墮惡道中。’”【《法苑珠林》卷九引《分别功德論》：“有諸沙門行諸禪觀。……夜見餓鬼打一死屍，沙門問曰：‘何以打此死屍耶？’答曰：‘此屍困我如是，是以打之。’道人曰：‘何以不打汝心？’”；卷七十一引《譬喻經》：“昔外國有人死。魂還，自鞭其屍。……曰：‘此是我故身，為我作惡，……令我墮惡道中，勤苦毒痛，不可復言，是故來鞭之。’”】亦見於四肢九竅之深恨痛惡矣。男女尤為人生大欲所存，故出世者醜詆危言，無所不用其極。佛書如《大智度論》有“女病”“女賊”“女鎖”等喻；《寶積經》謂婦人“是障碍本，是殺害本，是繫縛本，是憂愁本，是怨對本，是生盲本”；《淨心誡觀法》謂“四百四病以夜食為本，三途八難以女人為本”。R. de Gourmont, Le Latin mystique, pp.28-9: “Ne pouvant vaincre ce péché, les théologiens ... le codifièrent, créèrent la moechialogie” etc. 防之嚴，詈之毒，亦見繫解□□⁸。二者禁欲縱欲，謂心不動，觀於《紅樓夢》二十一回寶玉續《胠篋》篇，黛玉所謂“醜語詆他人”者，可以知也。【汪悔翁《乙丙日記》卷三為吾國著作中最恨女人者，至云：“頓覺眼前生意少，須知世上女人多。”】【《螢窗異草二編》卷四《畫廊》。】

〇二十六章：“重為輕根，靜為躁君。”按杜子美《别李秘書始興寺所居》云：“安為動主理信然”，“安為動主”與“靜為躁君”可謂名開義合者（智者大師《法華玄義》卷三上云：“名異故言開，義同故言合”）。《老子》十五章云：“安以動之徐生”⁹，又少陵語之來歷，正亦不須如其自言“重聞西方止觀經”耳。¹⁰

〇四十一章：“大音希聲。”按十四章云：“聽之不聞，名曰希。”非閉聰息聽，乃“聽於無聲”，如《詩·車攻》所謂“有聞無聲”，白樂天《琵琶行》所謂“此時無聲勝有聲”，Keats: “Ode on a Grecian Urn”: “Heard melodies are sweet, but those unheard / Are sweeter” 也。故曰“大音”而不曰“寂音”。Gisèle Brelet: “Music & Silence” 一文論聽樂時，“The listening state of awareness is always straining toward an absence, toward the moment when the absence will become presence” (Susanne K. Langer, ed., Reflections on Art, p.110)，故靜有實有虛 (peopled silence vs. empty silence — p.111)。《琵琶行》之“此時 (the moment) 無聲”蓋靜之實者，比物醜類，“大音”亦猶是爾。Rudolf Otto 言“means by which the Numinous is expressed in Art” 凡三，曰“暗”，曰“靜”，曰“空”(darkness, silence, emptiness) (The Idea of the Holy, Eng. tr. J.W. Harvey, pp.70-3)，其說“靜”即曰：“hear the Silence itself” (p.72)，非即“聽於無聲”乎？【《淮南子》：“寂寞，音之主也。”】【《揚州畫舫錄》卷十一：“吳天緒（評話）效張翼德據水斷橋，先作欲叱咤之狀。眾傾耳聽之，則唯張口努目，以手作勢，不出一聲，而滿堂中如雷霆喧於耳矣。謂其人曰：‘桓侯之聲，詎吾輩所能效狀？其意使聲不出於吾口，而出於各人之心，斯可肖也。’”】