王阳明有一个学生问王阳明：我生病了，怎么办？
王阳明回答：常快乐。
有一位学生患了眼病，十分忧愁，王阳明说：“你呀是看重眼睛，却看轻了内心。”
如果我们不了解王阳明的经历，也许会觉得这王阳明说的这两句话多么空洞，多么鸡汤。
但对于王阳明来说，这两句话都是实实在在的经验，没有半点虚假。
心的力量，积极乐观的力量，确实把王阳明带出了现实的困境。
我们可以再回顾一下王阳明入狱的时候做了什么，回顾一下他在一生中最艰难时刻写的那一首诗：
险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。
夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
王阳明一生遇到很多灾难，但他总是保持着一颗乐观的心。
悲观并不是一种完全消极的情绪，如果运用得当，可以使我们保持清醒；但悲观过度，会带来很多不好的结果，比如抑郁，比如身体的疾病。
美国心理学家马丁·塞利格曼通过对小狗的实验，发现了一种心理现象，叫“习得性无助”。
大概的意思是，有些人会因为多次受到挫折，然后就放弃了一切努力，只是被动的等待命运的降临。
不管遇到什么困境，都逆来顺受，不做任何尝试。这种习得性无助是一种消极的情绪，会影响到人的方方面面。
但马丁·塞利格曼认为，乐观是可以学习而获得的。所以，他创立了一个心理学流派，叫积极心理学。
简单地说，传统的心理学会认为，因为有好事情，所以，我就微笑、快乐；
但积极心理学认为，因为我微笑，我快乐，所以，遇到再不好的事情，也不能打垮我。
积极心理学的理念，王阳明用了“常快乐”三个字，就表达出了。
当然，我们一定要注意，王阳明所说的心，以及后来他所说的良知，不是心态的心，也不是心理的心。而是本体意义的心。
良知也是本体意义的良知，简单地说，王阳明讲的心和良知，指的是本源性的东西。
所以，王阳明才会反复说，良知就是树的根。
我们为什么要找到并实现我们的良知，就因为它是根。只有找到了根，你的生命才能枝繁叶茂。
最重要的是，找到了根，你的生命才能成为一个整体。
当然，也可以说，良知是水的源泉。生命像水一样流逝，只有找到了源泉，才能生生不息、源源不绝，成为一个整体。
心是天理，是良知，也是整体性。或者说，心是一种把一切统摄起来的力量。
因此，心外当然无物。心就是物。
当王阳明说心外无物，说心即天理，就是良知，我们要致良知，他的意思是我们要回到那个整体性中。
像乔布斯反复说，你要回到内心，他的意思也是我们应该回到整体性，不应该生活在分裂的碎片里。心，意味着一个整体性的世界。
所以，心即物，心即宇宙。
心灵法则，就是让我们时刻聚焦于内心，不断修炼，渐渐找到一个根源性的东西，这个东西找到之后，就可以一以贯之，一通百通。
我特别喜欢心田这个词，心就好像一片田地，这是我们唯一应该下功夫去浇灌的地方，那个地方有我们的种子。
想要在心田上下功夫，必须要弄清楚心到底是如何运作呢？王阳明在《传习录》里，从不同的角度，做过解答。
有人问：心外无物，但深受二元习气的心，总要追求外物，怎么办呢？
王阳明回答：“君主庄严临朝，六卿各司其职，天下一定大治。人心统领五官，也要这样。如今眼睛要看时，心就去追求色相；耳朵要听时，心就去追求声音。
就象君主挑选官员，就亲自到吏部；要调遣军队，就亲自去坐在兵部。这样， 难道不是有失君主的身份吗？六卿也不能尽到他们的职责。”
这里，王阳明点出了心学最重要的一点：人的心是一个统领。
我们的一切，其实是心在起作用，我们想要掌控自己的生活，就必须掌控心。
如何掌控心呢？不是虚无缥缈的，而是首先通过五官了解心、掌控心。
心首先通过五官在发挥作用，所以，我们要从五官上去探究心的力量。
另有一次，萧惠和王阳明有一段对话，比较详细地讨论了心如何起作用？
萧惠问：“我有为自己着想的心，但不知为什么还是不能克己？”
王阳明说：“你说说你为自己着想的心是怎样的？”
萧惠沉思良久，说：“我也一心要做好人，就自己觉得很有为自己着想的心。现在想来，也只是为了一个身体的自己，而不是为真正的自己。”
王阳明说：“真正的自己怎能离开身体？恐怕你连那身体的人自己也还没有好好为他着想。你所说的身体的我，难道不就是指耳、目、口、鼻、四肢吗？”
萧惠说：“正是为了这些。眼睛爱看美色，耳朵爱听美声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸。因此便不能克己。”
王阳明说：“美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂，所有这些，对你的耳目口鼻和四肢都有损害，怎么会有益于你的耳目口鼻和四肢呢？
如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就要考虑耳朵应当听什么，眼睛应当看什么，嘴巴应当说什么，四肢应当做什么。
只有做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能实现耳目口鼻和四肢的功能，这才真正是为了自己的耳目口鼻和四肢。
你如今成天向外去寻求名、利，这些只是为了你外在的身体。如果你真的是为了自己的耳目口鼻和四肢，就一定会‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，这个时候，并非你的耳目口鼻和四肢会自动不看、不听、不说、不动，而是由你的心发生的。
这些看、听、说、动就是你的心。你内心的看，通过眼睛来实现；你内心的听，通过耳朵来实现；你内心的说，通过嘴巴来实现；你内心的动，通过四肢来实现。
如果你的心不存在，也就没有你的耳目口鼻。所谓你的心，也不仅仅指那一团血肉心脏。如果心专指那团 血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？
所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的‘性’，亦即天理。有了这个性，才有了这本性的生生不息的事理，称之为仁。
这生生不息的天理，显现在眼睛就能看见，显现在耳朵就能听见，显现在嘴巴就能说话，显现在四肢就能动作；这些都是天理在起作用。因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。
这心的本体，本来只是一个天理，原本没有不符合礼制的东西存在。这就是你真正的自己，是你身体的主宰。如果没有真正的自己，也就没有身体，可以说有了它就生，没有它就死。
你若真为了那个身体的自己，就必须依靠这个真正的自己，必须常常保持这个真正自己的本体。做到‘戒慎不睹，恐惧不闻’，唯恐对这个真正自己的本体有一丝损伤。稍有丝毫的非礼萌生，有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针。
这样才是自己着想的心，才能克己。你现在正是认贼为子，为什么还说有为自己着想的心，却不能克己？”
这一段对话里，王阳明又进一步点出了心的作用：我们应该做什么样的人。
这个“应该”，是在我们心里，我们只有回到心里，心会告诉我们应该怎么做？
应该听什么？应该看什么？应该说什么？
所以，“心者是人之主宰”，我们之所以看见，之所以听见，之所以会做这，做那，都是因为心。
越是懂得运用心的力量，越是有心力，就越来越强大。
懂得运用心力的真正意义，是在于不再向外去寻找什么答案，不依据什么外在的标准去找答案，而是在自己心上找到答案。
真正成就每一个人的答案，都在每一个人自己的心中。当我们运用心力，就是让内在的潜能不断涌现。
- till next time -
🎧
