作为文化原型的受伤治愈者
Comparative Literature and Culture 14.1 (2012)
Benziman, Galia; Kannai, Ruth; and Ahmad, Ayesha
译者：袁帅
受伤的治愈者是卡尔·荣格创造的一种原型动力概念，用来描述分析师和分析者之间可能发生的一种现象。在他后来的一部作品《心理治疗的基本问题》（1951）中，荣格提出，有时疾病是医生最好的训练。因此，只有受伤的医生才能有效地治疗（116）。任何医疗专业人员和他/她的病人之间也可能出现类似的动力。我们研究了原型的各种文化表现形式，并展示了阅读来自不同文化的受伤的治愈者叙述如何丰富我们对共情和互惠在医学和心理治疗实践中的重要性的理解。除了能够增进医患关系之外，原型在承认医学和治疗惯例和实践的文化多样性方面也很有价值。我们对原型的考察涵盖了不同时期的非洲、基督教、犹太教和穆斯林版本的原型。我们展示了希腊神话卡戎、非洲萨满教传统、中世纪穆斯林医生AlRazi 的思想、犹太法典故事和现代儿童小说 Pollyanna 之间的相似之处，我们认为后者是美国新教当代受伤的治愈者的神话。
根据荣格的说法，对于受伤的治愈者来说，治疗遭遇应该被视为一个辩证过程，“医生作为一个人，与患者一样参与其中”（116）。
心理治愈者通过其职业性质，意识到并检查自己的个人伤口。如果患者的伤势与他自己的相似，他们可能会被激活。这可以作为反移情的基础，弗洛伊德用反移情这个词来指对患者的情绪反应，这种情绪反应不是由后者的人格特征和障碍决定的，而是由精神分析师自己的无意识冲突决定的。荣格认为，“任何深入探索的治疗中，有一半是医生自我检查，因为只有他能纠正自己，他才能指望纠正病人”（116）。同时，当医生将他/她自己激活的伤口的意识或潜意识传递给病人时，病人的“内在治愈者”也会无意识地为他/她服务。因此，受伤的治愈者和病人之间形成了一种特殊的无意识治疗关系。在治疗过程中，治愈者试图激活受伤病人自己的治疗能力（Guggenbühl-Craig 83-85）。然而，医生也有自己的伤口。受伤的经历并不会降低他/她照顾病人疾病的能力；相反，这让他/她成为病人的同伴，不再是他的上级。正如阿道夫·古根布尔-克雷格 (Adolf Guggenbühl-Craig) 所说，这一过程引发了医患关系概念的重大变化。受伤的医生不仅照顾受苦的病人，还协助医生自己的康复过程。这种关系现在更加平等和相互。每一次医患接触都可以为双方带来转化和创造。然而，根据C. Jess Groesbeck 的说法，这种治愈者与患者的关系，尽管可能有效，但也存在自身的风险。医生有可能再次打开自己的伤口或被患者的痛苦“感染”。医生自身的脆弱性变得显而易见，使他/她变得脆弱，已经脱离了治愈者的原型(Groesbeck 122-45)。另一方面，如果不意识到自己的痛苦，就无法承认人类的痛苦。如果医生否认或压抑自己的伤痛，没有意识到痛苦是人类的基本和普遍体验，他/她可能无法倾听病人的求助。一个人接受和解释痛苦和命运的方式赋予了她生命深刻的存在意义。根据 Serge Daneault 的说法，“认识——承认——作为医生，我们是受伤的治愈者，这可能是我们职业的转折点。这种对医学的原始理解无疑会让我们与病人产生一种新的团结感，他们站在我们身边，努力创造一个更美好的世界。这个更好的世界不是每个人都总是善良、永远健康的乌托邦，而是一个不完美的世界……由于我们不断寻找意义，它正在朝着更大的凝聚力和团结的方向发展”(1218-19)。因此，Daneault 建议，使用受伤的治愈者的原型可能有助于减少医生的倦怠、抑郁和自杀(1218)。
讨论受伤的治愈者的叙述应该从仔细阅读荣格认为的这种原型的古老故事开始，即喀戎的故事。在希腊神话中，喀戎是半人马中最年长和最聪明的，半人马是一个半马部落。希腊语卡戎（Chiron）的意思是“手”（名词）或“手艺高超”（形容词），它与希腊语 chirourgos（外科医生）密切相关。与其他以酗酒、粗俗和暴力行为而臭名昭著的半人马不同，喀戎是一位不朽的神，文明、博学、和平、温和。泰坦之子克洛诺斯和宙斯的同父异母兄弟喀戎是一位著名且受人尊敬的老师。他以高超的医学技能而闻名，指导了许多伟大的神话英雄，其中包括赫拉克勒斯、阿喀琉斯、杰森和阿斯克勒庇俄斯。根据神话，喀戎被赫拉克勒斯的箭意外射伤，箭上沾满了九头蛇的毒血。伤口疼痛难忍，无法治愈，但喀戎因其神圣的祖先而永生不朽，因此不会死。这位痛苦的半人马在地球上游荡，继续治愈病人和受伤的人。因此，他体现了伟大治愈者的悖论，他能治愈所有人，除了自己。最后，他流浪到了普罗米修斯正在经历痛苦的地方。在这里，他终于摆脱了痛苦：他自愿将自己的永生交给普罗米修斯，现在可以死了。宙斯没有把他送入冥界，而是给了他一个在群星中的位置，成为射手座或半人马座。这些是与喀戎神话中的受伤的治愈者相关的中心主题，其中许多主题在有关这个原型的叙述中再次出现：1）受伤的治愈者善良、温柔而聪明，2）他是一位天才的医者，3）他是许多医学生的老师，4）他造成的伤口是任意的、毫无意义的；它们是意外发生的，5）他不欢迎自己的痛苦，也不会心甘情愿地接受痛苦；因此，殉难的传统被排除在受伤的治愈者的叙述之外，6）他的痛苦是无尽的和无望的；虽然是一位伟大的治愈者，但他无法治愈自己；他是永生的，所以他不能希望死亡来结束他的痛苦，7) 尽管他遭受痛苦，他仍然继续治愈和教导他人，8) 治愈者痛苦的结束赋予了它意义，并涉及拯救他人的生命（普罗米修斯）并获得自己的痛苦自由（另见 Groesbeck；Meserve）。
不同时代和文化的各种信仰、传统和故事都遵循卡戎神话的模式，但有一些变化。在亚瑟王传说、北欧故事、希伯来传说以及东方资料中，人们会遇到一个特殊的治愈人物，他知道如何治愈他人，因为他/她也遭受过疾病（见 Meserve 87-92）。古代中国的教师老子说：“知道自己的命运就是所有人的命运的人是引导他们的安全之人。将所有人都视为自己身体的成员的人是守护他们的健全之人”（Laotzu qtd. in Meserve 88）。根据詹姆斯·奈特的说法，受伤的治愈者的原型出现在巴比伦神话中，是一个有两个名字的狗女神，这代表了她的两种能力：作为古拉，她代表死亡，作为拉巴图，她代表治愈。在印度，卡利是痘痘的女神，也是痘痘的治愈者。受伤的治愈者的神话意象广为流传，告诉我们，病人内心有一个治愈者，就像治愈者内心有一个病人一样（104）。
受伤的治愈者的概念是萨满教的主要内容之一，正如琼·哈利法克斯、唐纳德·F·桑德和史蒂文·H·黄所表明的那样：萨满的训练涉及“入会危机”——入会者在训练过程中必须经历的一个长期的身体疾病和/或心理危机阶段。这些痛苦及其最终的治愈证明，未来的萨满确实是被灵魂选中的。在传统的非洲科萨文化中，成为治愈者的过程涉及经历疾病、身体伤害和疼痛。科萨人的入会仪式之一是Thwasa，一种疾病状态。经历这种状态的人将遭受身体和精神上的疾病和痛苦，并遭受胃痛、神经紧张和背部剧痛，以及可能的昏迷期。在这些发作期间，这个人还可能变得情绪孤僻，被梦境所困扰（见 Wreford）。Thwasa 对于成为治愈者至关重要。在这种情况下，疾病被视为与祖先进行交流的状态。在科萨文化中，人们认为一个人通过成为igqira（治愈者）而被选中来保护和治疗他人，他进入Thwasa 状态的能力既是他训练的一部分，也是祖先偏爱他的标志。
Thwasa 的过程表明了这一传统与西方受伤的治愈者的概念有多么接近：科萨社会对疾病的解释基于这样的原理：接受训练的人通过经历疾病，将学会如何观察、诊断和治疗他人的疾病。非洲其他地区也有类似的传统，例如斯威士兰的恩戈马(Ngoma) 地区也有类似的传统，在这种仪式中，患者会变成治愈者（参见Reis）。
在伊斯兰文化中，阿布·巴克尔·穆罕默德·伊本·扎卡里亚·拉齐 (Abu Bakr Muhammad Ibn Zakariya Al-Razi)（约 865-925 年）是受伤的治愈者的杰出代表。拉齐从小就对音乐充满热情，并成为一名技艺精湛的鲁特琴演奏家。随后，他将兴趣从音乐转向炼金术，但在三十多岁时，他因眼疾停止了对炼金术的研究（Meyerhof 136）。据信，这就是他开始学习医学的原因（Ibn Khallican 244-47）。拉齐在巴格达接受了医生培训，并很快为希腊医学在伊斯兰哲学家和医生中的复兴做出了贡献。他对医学科学的贡献非常重要。他以前所未有的方式观察了人体及其内部过程，这有助于未来医生的知识。然而，最终拉齐的眼疾恶化，他失明了。关于他的失明，有趣的是，拉齐拒绝接受治疗。拒绝治疗表明拉齐重视受伤者的地位，而不是完全健康的治愈者。更有趣的是，拉齐写了中世纪关于失明和眼疾的最重要的书籍之一，他可能正是通过自己的努力才获得了该领域的专业知识（参见Savage-Smith 170）。他愿意先在自己身上试用药物，然后再给别人用药，这再次表明他认为自己与病人是平等的。根据塞尔玛·蒂比的说法，拉齐在他的著作中经常明确表示，“他不准备简单地接受他所读到的内容，而是希望在亲自研究药物之前保留对药物效果的判断”（207）。拉齐承认自己的失明使他成为一名受伤的治愈者，这让他更好地了解自己和他人的痛苦，使他能够以整体的方式治疗病人，结合身体、精神和心理。
《塔木德》（希伯来语为“指导、学习”）是拉比关于犹太法律、道德、习俗和历史的讨论记录。《塔木德》由两部分组成：《米什纳》（约公元 200 年），犹太教口传律法的第一部书面汇编，以及《革马拉》（约公元 500 年），对《米什纳》的讨论。《塔木德》是一部涉及许多主题的广泛文献。传统上，《塔木德》的陈述可分为两大类：哈拉克陈述和阿加达陈述。哈拉克陈述是那些与犹太法律和实践问题直接相关的陈述。阿加达陈述不是法律性的，而是释义性、布道性、伦理性或历史性的陈述，有时以故事、轶事和寓言的形式提供创造性的解释。以下故事是《塔木德》的阿加达：拉比·希亚·巴拉巴病了，拉比·乔哈南去看望他。他对他说：你的痛苦对你来说是受欢迎的吗？他回答说：他们和他们的奖赏都不是。他对他说：伸出你的手。他伸出了手，他把他扶了起来。 拉比·约翰南有一次病倒了，拉比·哈尼娜去看望他。他对他说：你愿意忍受痛苦吗？ 他回答说：他们和他们的奖赏都不是。拉比·哈尼娜对他说：伸出你的手。拉比·约翰南伸出了手，他把他扶了起来。为什么拉比·约翰南不能自己站起来？——他们回答说：囚犯不能自己从监狱里出来。 拉比·埃利亚扎病倒了，拉比·约翰南去看望他。拉比·约翰南注意到他躺在一个黑暗的房间里，他裸露着手臂，光芒从中散发出来。于是他注意到拉比·埃利亚扎在哭泣，拉比·约翰南对他说：你为什么哭？是因为你没有学习足够的托拉吗？我们肯定学到了：牺牲多的人和牺牲少的人都有同样的功绩，只要心向天堂。是不是因为缺乏食物？不是每个人都有幸享用两张桌子。是不是因为没有孩子？这是我第十个儿子的骨头！——拉比·埃利亚扎回答说：我为这即将在地上腐烂的美丽而哭泣。拉比·约翰南对他说：因此你肯定有理由哭泣；他们都哭了。与此同时，拉比·约翰南对他说：你的痛苦对你来说是受欢迎的吗？——他回答说：无论是痛苦还是回报。他对他说：把你的手给我，他伸出手把他扶了起来。（巴比伦塔木德，Tractate Berachot 5b）
这个小故事由三个小插曲组成。向读者介绍了四位犹太学者。拉比·乔哈南在三个小插曲中都出现了，两次作为治愈者，一次在第二部分中作为自己“生病”的人出现。拉比·希亚·巴拉巴是第一个生病的人，拉比·乔哈南为他治疗。然后是拉比·哈尼娜照顾拉比·乔哈南，就像拉比·乔哈南在第一幕中治疗生病的学者一样。在最后一个较长的小插曲中，拉比·乔哈南再次照顾另一位病人同事拉比·埃利亚扎。然而，这一次，故事发生在拉比·乔哈南自己生病并被朋友救治的时候。他是同一个人，但不是同一个治愈者。他身上有些东西变了。拉比·希亚“病倒了”（塔木德阿拉姆语文本使用了一个可以翻译为“病倒”和“变得非常虚弱”的词）。拉比·乔哈南拜访了他。到了那里后，他没有浪费时间闲聊。他问拉比·希亚“你愿意忍受痛苦吗？”可能具有多种含义。我能帮忙吗？你想让我帮你吗？在较不自觉的层面上：你想被治愈吗？你准备好接受治疗了吗？有时病人要么太沮丧而无法被治愈，要么对扮演病人的角色感到很舒服。他可能会从疾病中获得一些次要的收益。拉比·乔哈南想确保拉比·希亚已准备好接受治疗。拉比·希亚回答说：“他们和他们的回报都不是。”换句话说，他说：我不喜欢我的痛苦。我不想一直处于这种状态。我甚至不相信或希望在天堂得到回报。我已准备好接受治疗。拉比·乔哈南听到这些话。他伸出手，扶起拉比·希亚。从哪里开始？他是把他从床上扶起来，还是从抑郁的深渊中扶起来？我们只知道治疗过程短暂而有效：治愈者伸出手，病人之间有一个短暂但有意义的联系，病人恢复了健康。
在第二部分，同样的事情发生在拉比·乔哈南身上。治愈者生病了。我们可以推测，拉比·希亚的疾病可能是身体或心理上的传染性，这是治愈者-治疗师必须承担的另一个职业风险。塔木德继续重复同样的故事：另一位拉比来拜访，他问拉比·乔哈南同样的问题并得到了同样的回答。现在是拉比·哈尼娜伸出手，扶起拉比·乔哈南摆脱疾病。然而，塔木德并没有给我们留下一个整齐对称的故事。叙述者停下来问了一个问题：“为什么拉比乔哈南不能自救？”——换句话说：如果他是如此伟大的治愈者，为什么他不能治愈自己？叙述者回答说：“囚犯不能从监狱中解脱出来。”这个简短的陈述对于理解拉比乔哈南作为受伤的治愈者的形象很重要。囚犯的比喻简单而有力：牢房的钥匙在门的另一边。囚犯无法自救。他需要外部某人的帮助。他永远无法释放和解脱自己。孤立的“自助”是不可能的。
故事的第三部分更长，与其他两个小插曲中呈现的方案不同。拉比乔哈南从自己的痛苦中痊愈，来探望另一位生病的学者拉比埃利亚扎。他注意到生病的朋友躺在一间漆黑的房间里。然后他注意到拉比埃利亚扎正在哭泣。拉比乔哈南的眼睛和耳朵现在睁开了，对其他人的状况和痛苦很敏感。在另一个塔木德故事中，拉比乔哈南被描述为一个异常英俊的男人，有着光芒四射的存在：“谁想看到拉比乔哈南的美貌，就让他拿起一个从坩埚中冒出来的银杯，在里面装满红石榴籽，用红玫瑰花环围住杯沿，然后把它放在阳光和阴影之间：它的光泽与拉比乔哈南的美貌相似”（《巴比伦塔木德》，巴巴·梅齐亚 84a 篇）。现在，他确实用他的手臂，也就是之前扶起病人的手臂，用它们的光芒照亮了漆黑的房间。约翰南拉比开始向埃利亚扎拉比（他可能患有重度抑郁症）提出一系列问题。这种治疗性对话如今可能被称为“认知疗法”。他对埃利亚扎拉比的病情给出了一系列解释，然后用安慰性的建议回答了他自己的每个反问。他对埃利亚扎拉比病情提出的第一个解释是，他可能错过了精神或学术机会。他回答说，意图很重要，而不是实际的学习程度。然后他询问病人的经济状况，并回答说，有些人在这个世界上不会富裕。最后，拉比·乔哈南询问病人没有孩子的事实，并提出这是他病情不佳的另一种解释。他的下一个举动很感人。他向确实没有孩子的拉比·埃利亚扎展示了他自己第十个儿子的骨头。治愈者与病人分享了他自己的可怕伤口：拉比·乔哈南是一位失去亲人的父亲，他有十个孩子，但都失去了。
拉比·埃利亚扎被拉比·乔哈南的问题所触动，终于回答道：“我为这即将在地上腐烂的美丽而哭泣。”他说，我的痛苦是存在主义的。我看着你的美丽，拉比·乔哈南，我知道它就像地球上的其他一切一样，是短暂的、暂时的和短暂的。拉比·乔哈南同意并认同这个存在主义的问题。然后治愈者和病人一起哭了起来。只有在经过这一对护理人员和患者都有价值的短暂治疗干预后，拉比·乔哈南才会问拉比·埃利亚扎受苦的价值，并向他施展神奇之手，让他恢复健康。拉比·乔哈南的痛苦和疾病经历无疑影响了他的治疗方式，使他能够与患者分享自己的经历和深厚的情感。他已经成为患者的兄弟或同伴，而不是家长式的治愈者。现在意识到自己的伤口后，他不仅在治疗，还在获得帮助和见解。这使他成为一个敏感、感人的受伤的治愈者。
现代基督教神话中，当代受伤的治愈者以女性和孩子气的意象体现在波莉安娜的意象中，她是埃莉诺·H·波特 1913 年为年轻读者创作的小说中 11 岁的孤儿主角。波莉安娜出版后不久就获得了现代神话的地位，其主角也迅速成为众所周知的原型。这个乐观、永远开朗的美国女孩的形象是 19 世纪以来西方文学中越来越受欢迎的人物类型的演变。就像她之前的 Little Nell、Little Eva、Heidi 和 Anne Shirley（分别在查尔斯·狄更斯 1841 年的《老古玩店》、哈里特·比彻·斯托 1852 年的《汤姆叔叔的小屋》、约翰娜·施皮里 1880 年的《海蒂》和露西·莫德·蒙哥马利 1908 年的《绿山墙的安妮》中）一样，波莉安娜应该被置于新教救赎观转变的背景下看待。这种人物类型还有其他例子，尽管不那么出名。孤儿女孩的励志形象越来越多地提供一种新的救赎，其基础是人际关系，而不是与上帝的形而上学结合。这些文学人物所表达的新教人文主义信条摒弃了早期新教关于人类是不可救药的罪人的观念，而倾向于乐观的理想或至少是不断改善的社会关系模式。波莉安娜可能提供了当代基督教中最为人熟知的受伤的治愈者的神话，将她个人历史和她所治疗的人/病人的情感和身体状况全面结合。波莉安娜与犹太法典中的拉比乔哈南相似，经历了一个重大的发展，从最初与自己的伤口无关的治疗者，到通过认识自己的痛苦和承认自己伤势的深度来治疗他人。作为一个流行的文化神话，形容词“波莉安娜”已经成为一个过度或盲目乐观的人的代名词——但这只是事实的一半，因为它只指她成长为一个意识到自己伤口的治疗者之前的故事的第一阶段。
在对当代文化中的美国超级英雄的研究中，约翰·谢尔顿·劳伦斯和罗伯特·朱厄特讨论了 20 世纪初进入现代文化舞台的新英雄，他们作为救世主，致力于治愈病人并为孤独者带来幸福：这种新的救世主意象通常是女孩，为家庭提供救赎(67-69)。作为儿童，这些女性意象具有内在的道德正直、强大的情感能力和对他人的苦难的人道反应。这些品质超越了成年人，使年轻女孩成为直觉的治愈者。在19 世纪下半叶的流行叙事中，孤儿的性格具有越来越重要的情感意义，有助于提升成年人的精神和情感 (Nelson 7-17)。
他们自己的“内在的治愈者”。波莉安娜因父亲发明的快乐游戏而出名，这是一种后天习得的积极思考技巧：“游戏就是在每件事上找到一些值得高兴的东西，”她解释道。当她收到拐杖而不是洋娃娃时，波莉安娜的父亲说服她，她应该庆幸自己实际上不需要拐杖（波特 34）。也许正是这个贫穷的小孩克服悲伤的能力的悲情激励了她受苦的长辈，让他们相信自己有能力克服自己的痛苦。然而，快乐游戏，因为它嵌入在波莉安娜的私人历史中，涉及大量的否认。根据爱丽丝·米尔斯的批评，波莉安娜的伤口没有得到承认，因此没有得到治愈，而是被否认了。 “在原著中，小女孩渴望得到一个洋娃娃，却得到了一根拐杖，而书中缺少的是任何对悲伤、失望、渴望或愤怒的宽容。……波莉安娜的父亲坚持要他的女儿只感到快乐，即使她因父亲的去世而成为孤儿”（Mills 91-92）。快乐游戏可能确实与受伤的治愈者原型的基本原则背道而驰，该原则要求这个人物不应该回避承认自己的悲伤、伤口或疾病这一艰巨的任务。正是通过这种勇敢的面对，受伤的治愈者才能同情她的病人。然而，对波特小说中幸福模式基于否认的批评并没有考虑到波莉安娜承认痛苦的能力的逐渐发展，以及她对自己脆弱性的坦率（尽管有些迟了）的承认。我们应该意识到，对她来说，一遍又一遍地重复“拐杖代替娃娃”的故事，对她结识的每一个“治疗性”新朋友来说，都是非常有价值的。通过重复这个故事，她找到了宣泄——也许重温了——她早年的失望。当她第一次告诉姨妈的仆人南希这个故事时，“波莉安娜又笑了，但她也叹了口气”（波特 33）。这确实是一个否认的故事，但通过重复这个故事，波莉安娜允许自己表达它所引起的一些悲伤。
这个早年失望的故事影响了所有的听众：它让生病的斯诺夫人热泪盈眶，并让她十五年来第一次让光明照进她黑暗的房间。正是这种伤口的相互影响开启了愈合过程，引领斯诺夫人走出封闭、自怜的自我，激发她对他人的反应。正如拉比·乔哈南与拉比·埃利亚扎相遇的故事一样，波莉安娜的存在所传达的痛苦，而不仅仅是喜悦，使斯诺夫人从抑郁的暗室中走出来。此外，在小说的结尾，波莉安娜再次受伤，使她无能为力，不再能够自愈，这时她承认自己脆弱的能力有了戏剧性的发展。就像卡戎和拉比·乔哈南一样，最伟大的治愈者可以帮助所有人，除了自己。导致波莉安娜瘫痪的车祸是一个任意事件，与卡戎的致命箭伤一样随机。波莉安娜的痛苦不是人们所追求的，也不是作为某种道德或精神殉难需求的答案而来的。然而，从叙事逻辑上讲，它具有深刻的心理意义。波莉安娜的身体打击“比最威胁她的精神创伤更危险：当波莉安娜无意中听到医生悲观的诊断时，她对快乐游戏的信念被连根拔起。悲痛欲绝的波莉安娜……陷入了深深的抑郁之中，而且没有迹象表明她会从中走出来”（桑德斯 50-51）。波莉安娜需要一个新的伤口和一段抑郁、绝望和无法治愈自己的阶段才能完全承认自己的弱点。她必须明白，与她父亲告诉她的不同，她也无法摆脱拐杖的需要——这是对普遍弱点和脆弱性的隐喻，车祸使之成为现实。现在，事故发生后，就像拉比·乔哈南 (Rabbi Johanan) 处理自己的疾病一样，波莉安娜变成了一个改变的治愈者，她不仅意识到自己以前的伤口，而且还要面对自己存在的脆弱性。这必定会使她成为其他人更好的治疗形象，因为也许直到现在她才能完全理解自己的病人。正如仆人南希在描述波莉安娜的新病情和对快乐游戏的看法改变时所说，“可怜的小羊羔只是哭，说不知何故，它似乎不一样了。她说告诉终身残疾的人如何快乐很容易，但当你自己是终身残疾的人，并尝试这样做时，事情就不一样了”（波特 178-79）。
直到现在，受伤的治愈者的对话和互惠模式才出现：在这个困难的阶段，波莉安娜因她之前的关心和努力鼓舞朋友/病人而得到了回报，而他们也治愈了她。多亏了她的朋友，那些她帮助过的人，她才开始从绝望中恢复过来，了解他们重新努力治愈自己，并让她知道她为他们做了多少。现在，他们找到并激活了自己的“内在的治愈者”，他们反过来成为波莉安娜的受伤的治愈者，甚至互相支持（例如，粗鲁的老单身汉约翰·彭德尔顿出人意料地决定收养孤儿吉米，正如波莉安娜所希望的那样）。
波莉安娜受伤的治愈者功能的发展也有宗教层面。在车祸发生之前，波莉安娜似乎是基督形象的精致版本。她传达了在逆境中保持爱和谦卑的讯息，宣扬了对自己拥有（或没有）的东西心存感激的教义，这些教义来自她已故的父亲，一位正统的新教传教士，并且带有基督教忍耐思想的明显回响。然而，在波特的叙述中，正统宗教提供的现成的安慰听起来并不太令人振奋，因为波莉安娜一直试图说服自己“上帝和天使比我更需要我的父亲”（波特 27）。波莉安娜一被车撞到，她拒绝扮演殉道者的角色就揭示了整个存在维度。波莉安娜的绝望和缓慢的康复并没有玩快乐游戏，而是强调了一个人对生活事件的解读和她对意义的创造性分配决定了她会成为什么样的人。总之，就像卡戎的神话和犹太法典的故事一样，波莉安娜故事的结局放弃了殉道传统，转而支持人类的相互联系。我们研究中考察的非洲、穆斯林和西方传统的受伤的治愈者不是为他人受苦，而是利用他们原本任意而毫无意义的伤害——无论是失明、丧亲、受伤还是成为孤儿——来与他人分享他们存在的脆弱性。正是这种分享展示了人际关系的道德和心理力量，可以帮助治愈者和患者应对痛苦。
