对女性气质的渴望：关于爱、性取向、自性化和灵魂的反思
Diane Eller-Boyko & Fran Grace
Psychological Perspectives, 60:3, 289-316
译者：袁帅
这篇文章是一次合作，代表了我们关于数年关于主题的对话，以及我们每个人为克服经常毒害合作和感情联系的消极情绪而进行的个人深度工作：嫉妒、纠缠和被动。这是两位女性在由女性原则推动的共同创造过程中共同努力的独特表达。黛安（Diane）是一位荣格分析师，一生都在潜意识中度过。弗兰（Fran）是一位作家、教育家，也是神秘之路的终身学生。这篇文章讲述了黛安对神圣女性的渴望，以及这种渴望对她作为全球动荡时期的女同性恋者的特殊意义。尤其是，她的故事凸显了当个人的同性吸引力和爱情取向被判定为心理上“不成熟”或宗教上“有罪”时，她们所经历的精神痛苦。无论是基于基督教的“转化疗法（conversion therapy 译者注：使用各种方法试图改变一个人的性取向或性别认同的做法。）”还是荣格分析都没有把黛安变成异性恋女性。她的故事揭示了荣格深度心理学的好处，尽管它强调了每个人自性化过程的独特性。这篇文章的格式不同寻常，是黛安以第一人称分享她的灵魂之旅和弗兰见证之旅的深远意义的结合。我们发现这两种声音都是必要的。真理不仅需要勇敢地踏上旅程的人，也需要用爱心见证它的人。最终，我们认为同性恋者的个人旅程对人类意识进化的大背景具有重要的意义。
序言：来自内在的召唤
“这是来自内在的原始召唤。这是灵魂对神圣女性的渴望。从一开始，神圣女性就被描绘成女人的手臂。”黛安·埃勒-博科开始向我讲述她的旅程。我们坐在她客厅壁炉旁的两把舒适的椅子上——一种古老的温暖感。房间里充满了在午后阳光下茁壮成长的绿色植物。我很清楚，她自己在“午后”中茁壮成长，C.G.荣格将“午后”称为人生的后半段。“这所房子有一百年历史了，”她告诉我。“它经受住了许多风暴和地震。”我很确定这是一个自我表露的表述。
黛安住的地方离她长大的地方只有几英里。英里的距离很短，但她从那个地方到这里所经历的内在旅程却非常遥远。正如人们所说，“世界之隔”。我注意到内在旅程的一些外在暗示——波斯地毯、马的图画、飘逸的女性形象。我感觉到这是一个男性和女性和谐共存的地方。我看到牛仔帽轻松地挂在优雅披肩旁边的钩子上。她的旅程是一次自性化的旅程，是成为她自己、一个不可分割的整体的过程。黛安告诉我，“二十多年前，我发现了 C. G. 荣格的作品后，自性化就成了我的首要任务。”
根据荣格的说法，很少有人会着手这项工作。听了黛安的话后，我明白了原因。代价就是我们认为自己的一切，才能成为我们一直以来的样子：真正的自己（self）。每一次轮回都是痛苦的。取悦他人和遵守集体规范的依恋必须被牺牲。虚假身份被粉碎。但是，然后！解放成为真正的自己。荣格说，自性化的人“可以成为并按照他 [或她] 认为符合他 [或她] 真实自己的方式行事”（荣格，1966 年，第 373 段，第 225 页）。用深奥的术语来说，自性化的整体性暗示着“我们出生前的面容”。1
黛安说：“对我来说，自性化是一个终生的过程，它让我踏上了成为‘一个属于我自己的女人’的旅程。现在，我想回报一些东西。”正如荣格所强调的那样，自身的探索（Self-discovery）从来都不是只为自己。转化后的人回归社会，用她或他独特的存在做出贡献。正是通过这种方式，集体意识得以发展。
坐在她对面，靠着炉火取暖的黛安继续告诉我她内在的召唤：“我不知道这个形象意味着什么——女人的手臂。但现在我明白了，这是一个原型意象，一个与神圣女性联系并回归女性原则的召唤，荣格称之为厄洛斯。我外在的生活——家庭、教堂、学校——没有任何东西能与我内在深处的渴望产生共鸣，所以作为一个孩子，我感觉自己与众不同。”
我看了看她的书架：C.G.荣格文集、苏菲派诗人、基督教神秘主义者和许多关于女性的书籍。这些书在她年轻的时候不会出现在她的环境中，但她找到了她需要的东西。她的故事证实了深奥的教义：真正寻求的灵魂会得到它需要的东西。
个人简介
黛安在健康和心理学领域服务了四十多年。她的职业生涯始于注册护士，并在医院急诊室工作了几年。作为一名精神科护士，她治疗过各种各样的心理健康患者，包括患有严重精神疾病的患者。在完成社会工作硕士学位并获得执照后，她开始从事荣格心理治疗师的工作。2011 年，她成为一名认证的荣格分析师，并在加利福尼亚州雷德兰兹拥有一家私人诊所。她还是雷德兰兹大学冥想室项目的客座讲师，在那里她开设了荣格梦的工作研讨会。
她是一位与本能的女性气质紧密相连的女性。“我的日常生活与自然的节奏相一致——日出而作，日落而息。我的血统包括一位切罗基族曾祖母，我一直能感受到我内在的土著印记。我感觉与地球母亲有着深深的联系。”黛安是一个内倾的人，她与灵魂的宁静保持着密切联系：
在生命的前半段，我被我们文化的快节奏所困扰：学位、社交生活、旅行、抚养孩子，所有的活动。现在我更喜欢过一种更安静的生活。我正处于人生的这个阶段，可以放慢脚步，更加朝向内部。我喜欢在花园里闲逛，照顾各种植物。我的爱好之一是在劳氏（Lowe）的折扣货架上买一些枯萎的植物，然后让它们复活。
作为两个孩子的母亲和四个孩子的祖母，黛安总结了她现在的生活方式：“我试图以一种平衡的方式在内在世界和外在世界之间穿梭。”
个人的邂逅
几年前，一封电子邮件带着神秘的力量出现在我的收件箱中。在邮件中，一位名叫黛安·埃勒-博科的当地荣格分析师询问了我们大学的冥想室项目。我们于 2007 年启动了该项目，这是该国首批冥想学习环境之一。除了冥想科目的学术课程外，我们的项目还提供瑜伽、冥想和冥想祈祷方面的免费公共课程。黛安在电子邮件中写道，她有兴趣举办一场荣格梦的工作研讨会，因为她发现梦的工作对那些寻找通往灵魂生活之路的人很有帮助。当我们遇到彼此，我们立刻认出了对方是自己的灵魂伴侣。我们知道，我们从彼此身上学到的东西并不只为我们自己。它有一个超越自身的目的。
我发现，遇到黛安就意味着在自性化旅程中与某人相伴。她以自己的灵魂根源为生，所以能够发现滋养他人的根源是理所当然的。这是灵魂可以听到自己的空间。
灵魂之旅
当灵魂说话时，它会说什么？作为一名分析师，黛安的使命就是倾听灵魂的故事。“每位来访者都有一个故事。我最感兴趣的不是自我的故事，而是灵魂的故事。我们生来就有灵魂，一个真正的自性，一个被自我的人格所掩盖的上帝赋予的本性。然后我们的工作就是回归灵魂的内在印记，实现它的命运。当我和来访者在一起时，我会倾听他们灵魂的呐喊——那个‘仍然微弱的声音’，它是存在于我们所有人心中被蒙住的声音。”
我们每个人都有一个神圣的故事。在精神文学中，这是灵魂回归神圣源头的故事。苏菲派诗人贾拉勒丁·穆罕默德·鲁米在其杰作《玛斯纳维（Masnavi）》的开篇中，用从芦苇床上砍下的芦苇来描述灵魂的旅程。芦苇在分裂的痛苦中发出孤独的哭喊。任何与自己所爱的人分裂的人都知道这种哭喊的绝望。这是苏菲派“回家”的渴望，是基督教的神秘统一（unio mystica），是柏拉图式的回归于“一”。苏菲派教师卢埃林·沃恩-李（Llewellyn Vaughan-Lee 2006）说，“灵魂回家的旅程是我们对生命的最大贡献”（p.14）。
然而，圣贤们说，我们大多数人都没有意识到灵魂的分裂状态；我们甚至听不到自己灵魂的哭喊。用耶稣基督的话来说，“引到永生，那门是直的，路是小的，找着的人也少”（马太福音 7:13-14）。用苏菲派的话来说，我们大多数人都“忘记”了我们是谁；我们活在世上却不知道我们为什么在这里，我们之所以在这里，就是“为了爱”。西班牙天主教神秘主义者阿维拉的圣德肋撒在《内在城堡》中对这一点直言不讳。她说，很少有灵魂能接近“内在城堡”的门槛并进入其中。外部世界的干扰和快乐太诱人了（阿维拉的德肋撒，2004 年，第 6-7 页）。
我们这些被内在生活吸引的人常常感到与众不同，好像我们不属于这个世界。黛安很早就感受到了这种内在的紧张。
我是一个自由的灵魂，总是在探索，经常惹上麻烦。我质疑事情：为什么这样？为什么那样？我探索和思考。宗教教条无法满足我灵魂的渴望。小时候，我被灌输了一种信仰体系，认为上帝是审判者，会惩罚“越界”的人。这让我对上帝产生了恐惧。这是墨守成规的。一切都有规则——什么时候礼拜、吃什么、如何祈祷、穿什么。我陷入了一个无解的困境。我是一个自由的灵魂，但我也想接近上帝。信息是：你必须做出选择。因此，我牺牲了自己的部分本性，以便“与上帝同在”。
宗教非但没有治愈分裂之痛，反而加剧了这种痛苦。黛安给我看了一张她小时候的照片——紧张而又严肃，与群体格格不入。这张照片是她呼唤自性化（individuate）的视觉预兆。她回忆道，
我觉得自己与众不同，有点孤独。尤其是在青春期，没有人可以和我谈论我最深的思想和情感。似乎我是谁我是什么都不符合这个框框。教会生活不仅影响了人们对上帝的信仰，还影响了性别。女孩应该有某种特质——敏感、亲和、“得体”、有教养、顺从。但我不是这样的！有人说我难以相处、冷酷无情、专横跋扈、难以应付。我喜欢外出、爬树、和邻居家的男孩们一起骑摩托车、挑战极限、寻根究底和探索。我没有大多数女孩在很小的时候自然而然具备的特质。对我来说，对钱包和洋娃娃毫无兴趣——这让我的家人很苦恼。我觉得自己与集体格格不入。简而言之，我渴望被爱。
我们都想要爱。尤其是我们想要被爱。如果我们什么都不做，只是对闯入我们生活的真爱和欢乐说“是！”，那么我们在精神道路上就会走得很远！爱，有时会以一段伟大的恋情的形式出现，有时是一份职业或创造性的召唤，有时是孩子或动物向我们伸出援手寻求安全的原始需求。奇怪的是，我们却退缩了。我们不想受伤。我们不想被打扰。我们害怕。我们想谨慎行事。我们的理智开始发挥作用，说服着我们去放弃。
黛安说：“我努力治愈那些阻碍我追求爱的伤口。最后，在 60 岁时，我愿意承担爱要求我承担的风险。它让我心碎——除了同意以外，我什么也说不出来！”
坠入爱河是一种常见的体验，对某些人来说，这是他们唯一能自我超越的体验。他们终于说：“这是我的心，接受它吧！”爱暂时让人体验到超越自我的感觉。分裂的痛苦终于在片刻间得到缓解。灵魂渴望与神圣合一的体验。罗伯特·约翰逊 (2008) 写道，浪漫爱情是“一种深刻的宗教体验，对许多人来说，这是他们一生中唯一的宗教体验，是上帝最后一次抓住他们的机会”（p.18）。事实上，正是通过人类之爱，我们大多数人才有机会治愈我们最深的伤口。用苏菲圣人 Jâmî 的话来说，“永远不要拒绝爱，即使是人类形式的爱，因为只有爱才能让你摆脱自己”（引自 Vaughan-Lee，1999）。
性取向和爱
我们的性取向如何满足这种对爱的精神渴望？如果我们对同性产生性爱吸引力会怎样？我之所以有兴趣与黛安交谈，是因为她一生都在寻求了解自己的同性吸引力。我认为她的历程可以帮助我们理解这种充满两极反应的动力。无论我们自己是同性恋还是双性恋，无论我们是同性恋还是双性恋者的家人和朋友，还是神职人员、治疗师或教育工作者——我们都可以从一个深入研究过人类经验这一特定维度的人身上学到很多东西。作为少数派的天赋在于能够意识到大多数人忽视的东西。
黛安的历程阐明了接受性取向的灵魂价值。对于大多数人来说，性取向，无论是同性恋、异性恋还是双性恋，最终都与性无关。它关乎一种爱的潜力，可以建立联系、陪伴、家庭支持，以及爱与被爱的伟大人类任务。爱比生活中的任何其他事物都更能扩展和治愈一个人。黛安认为她的性取向是她灵魂的爱之能力的一种表达。她告诉我：“荣格在他的一篇文章中谈到了这个问题的核心。他不一定是在谈论同性恋结合，但当我读到他的话时，我感到意义重大。他说，当“性行为”是“爱”的表达时，它就是‘神圣的’”：
以性欲为表现的性行为是野蛮的；但作为爱的表达的性行为是神圣的。因此，永远不要问一个人做了什么，而要问他是如何做的。如果他是出于爱或以爱的精神去做这件事，那么他就是在侍奉上帝；无论他做什么，我们都无权评判，因为它是高尚的。
我相信这些话会让你明白，我对性行为作为一种自然现象不做任何道德判断，而是更愿意根据它的表达方式来进行道德评价。（Jung, 1928/1970, par. 234–235, p. 112）
在许多神秘传统中，人类的性亲密关系是灵魂在上帝面前无条件臣服的象征，甚至是一种训练形式。从神秘学的角度来看，性能量是昆达里尼的一种表现，昆达里尼是精神中心内的生命力，可以将人带到上帝身边。神秘文本建议我们利用性能量作为精神转化的有力媒介，而不是压抑性能量，无论我们选择独身还是性行为活跃的生活方式。“人类拥有的性力量（power）越多，他就越容易接近上帝或真理，”印度苏菲派大师巴伊·萨希布（Bhai Sahib）对来自英国的中年俄罗斯妇女艾琳·特威迪（Irina Tweedie）说，她非常熟悉荣格的作品（Tweedie，1986，p.497）。巴伊·萨希布指导特威迪提炼而不是拒绝性能量。在她长达 800 页的书《火之女儿：与苏菲派大师一起进行精神训练的日记》中，她传授了他的教诲：“阳痿的男人永远不可能成为圣人或瑜伽士。女人也可能阳痿。上帝的创造能量在其最低级方面表现为生殖本能，这是人类最强大的东西，无论男女”（p.149）。巴伊·萨希布教导她，女人身上有一种神圣的“物质”—— Virya Shakti，上帝的创造性能量——与她们作为地球的养育者和看护者的角色有关。纳格什班迪亚-穆贾迪迪亚苏菲派系中特威迪的精神继承者卢埃林·沃恩-李说，女人身上的这种“物质”与她的创造性本性有关，因此与她的性欲有关（引自 Hart，2013, p. 99）。黛安认为这些深奥的教义与荣格认真研究的炼金术文本之间存在联系。她解释说：
在炼金术中，荣格说他们称这种神圣的物质或上帝的创造能量为“生命之源或世界的粘合剂，是心灵与身体之间的媒介，也是两者的结合”（1944/1968，par. 209）。对我来说，厄洛斯是一种物质，当我的身体和精神协调一致时，它会通过我的情感发出信号，当这种情况发生时，我会感到与生命融为一体。我现在明白，当我们的身体和精神协调一致时，我们的性取向是一种具体的方式，通过它我们可以体验厄洛斯，即爱的物质。人类之爱中介了神圣之爱，释放类我们的创造潜力。从这个意义上说，爱可以治愈。
然而，同性恋者经常被告知要压抑他们的性能量和爱的潜力。他们被告知，“你可以是同性恋，但不要付诸行动。”这是对同性恋者生命能量和创造潜力的拒绝。作为一名大学教育工作者，我每天都会遇到 LGBT 年轻人的生存痛苦。我看到年轻人因为被教导要压抑自己的性吸引力而遭受的痛苦。如果年轻人被教导说，他们基本的爱之取向是“罪恶的”或“变态的”，不应该被“付诸行动”，这怎么能不伤害到他们的内心呢？
对于像黛安这样有灵性倾向的人来说，人类之爱是通往神圣之爱的一扇窗户。除了通过我们自身所体现的人类环境，我们还能怎样回归源头呢？在黛安看来，她的灵魂选择了女同性恋的性取向，因为它将带来独特的精神服务。她告诉我：
我的理解是，在肉体出生之前，每个灵魂都拥有选择如何度过尘世生活的选择权。灵魂同意某些教训和服务方式。我想我选择了同性恋。也许这是被家庭和社会拒绝的最可靠方式。人类的拒绝促使我走向神圣之爱，因为没有别的地方可以转身。在我生命中最深的伤口中，我已经向最神秘的维度敞开了大门。
当黛安说话的时候，我想到了各种精神传统的这个基本教义：灵魂选择出生的环境和遗传是为了它自己和他人的精神进化。佛教和印度教教义都提到了业力。基督教作家罗伊·米尔斯（1999）在《灵魂的回忆》一书中讲述了他不同寻常的出生前记忆，讲述了他的灵魂如何选择他的父母和他的生活经历，包括被生母抛弃的痛苦经历。他看到我们同意我们的家庭、宗教、文化和生物特征，因为我们的灵魂想要服务和成长。当我们进入这个境界时，正如深奥的传统告诉我们的那样，面纱笼罩着我们出生前的存在。我们的尘世灵魂会失忆。我们忘记了我们从哪里来，为什么在这里。这是尊重我们自由意志的必要手段。我们可以通过观察我们生活中反复出现的主题来获得关于我们灵魂的暗示。对于黛安来说，对神圣女性的追求是她一生中不可否认的主题。她解释说：
当我读到荣格的话“找到你的神话，让它成为你的意义”时，我终于明白了女人的怀抱。这是一幅神秘的画面，暗示了我人生的神话主题。女人的手臂暗示着我渴望内心的某种东西，那是我遗失的一部分，荣格称之为自性。作为组织心灵的原型，自性通过女性意象出现在我面前。出生时，每个人都有一种原初的完整性感觉，但后来它被掩盖了。人生之旅就是回归那种完整性。对我来说，旅程总是通过女性的原型意象向前推进。
童年创伤
然而，在她一生的大部分时间里，黛安和她周围的人都认为她渴望女人的怀抱
是源于童年创伤的伤口，而不是她的灵魂。在晚年，她被告知，“你成为女同性恋是因为你受到了创伤和伤害。”换句话说，他们认为她本性的结合方式是一种病态，而不是一种道路。
创伤发生在泰国，黛安在那里度过了生命的最初几年。她的父母是美国的医疗传教士，他们去曼谷为他们的教堂服务。她回忆道：
传教士大院的墙上有我喜欢爬的棚架。我最喜欢做的事情是爬树。树是一个强大的女性原型象征，伴随了我的余生。树扎根于大地，却能直达天空。作为一个内倾的直觉型人，我的挑战是脚踏实地，不要飞向虚无。用荣格的眼光回顾我的童年，象征性地，我想爬进大地母亲的怀抱，体验一下神圣女性的尘世体验。谁知道呢？这很有趣，我感到自由。
黛安五岁时，发生了一场痛苦的创伤性事故，改变了一切。
一天，我爬上树，树枝断了。我重重地摔在混凝土的路边上，髋骨骨折。情况非常危急——我可能再也走不了路了。我父亲是一名医生，他毫不拖延地采取了所有正确的措施。我出生的这个医学界对身体健康非常了解。我的幸存可能要归功于他们。我父亲用一位军人朋友的业余无线电系统与加利福尼亚的外科医生进行交流。当时，在 20 世纪 50 年代，很难与世界各地进行交流，没有互联网、手机、电子邮件、短信、Skype 或 Facebook，我们也没有固定电话。但他联系上了一位加利福尼亚外科医生，这位外科医生给了我具体的指导，教我如何用沙袋和滑轮制作一个方形的金属牵引器，将我骨折的髋骨固定住。我仰卧着，双腿与身体垂直，乘坐双螺旋桨飞机从曼谷飞到洛杉矶。
黛安的环球之旅登上了报纸头条。“勇敢”这个词被用来形容她。
飞机落地后，她被送往医院接受手术，以便于能够保留行走能力。手术后，她被打上了石膏。她讲述了与世隔绝的经历：
显然，这是一种创伤。不仅是我五岁时身体受到的身体创伤，还有被匆忙带离安全的家，突然从母亲身边带走，沉浸在医院环境中，然后被打上石膏的创伤。如果没有别人的帮助，我无法移动，需要别人把我从一个地方抬到另一个地方。我认为它让我产生了一种被困和孤立的感觉，而以前我并没有这种感觉。它也让我产生了恐惧。我曾经是一个好奇和自由的孩子。然后我被从树上扔了下来。警告的声音在我的心灵中扎根：“小心行事。不要好奇。不要独自一人。会有危险的。”我经历了一段漫长的旅程，才恢复了对自由自在的自我的本性信任。
创伤和痛苦往往包含意想不到的礼物。癌症、集中营、龙卷风、濒死体验、瘫痪和其他急性体验的幸存者经常说，他们被带到了自身的更深维度。黛安同意：
在那个身体石膏中，我心灵的更深层部分打开了——集体无意识的原型领域。我无法移动，所以大人把我抬到露台上呼吸新鲜空气。在他们忙碌的时候，我被留下并被遗忘了。我独自处于这种无助的状态。小时候，这令人恐惧：“他们把我丢在这里等死吗？！”一种个人的精神拯救了我。它从我的潜意识中浮现出来，保护我免受被抛弃的恐惧。在阅读唐纳德·卡尔谢德 (Donald Kalsched) 的《创伤的内心世界》(The Inner World of Trauma) (1996) 一书之前，我曾将这种原型称为“精灵情人（demon lover）”，这本书讲述了创伤期间出现的个人精神。它的自我保护信息很有诱惑力：“除了我，你不需要任何人。我会照顾你的。你不能相信任何人。他们只会伤害你。”这种原型防御机制让我的心灵在创伤中幸存下来，但它的破坏性在于我将自己与他人隔离开来，封闭了我的心。在康复过程中，我不得不一层一层地摆脱这种防御机制。每当一层松动，我就必须更深入地进入创伤的原始伤口，面对被毁灭的内心恐惧。精神上，我感觉自己快要死了。没有了精灵情人的防御机制，我感觉自己迷失在黑暗中。
黛安说，她的“救命稻草”是“女性手臂的原型神圣意象”：“正是这种神圣女性的意象给了我一种补偿性的感觉，让我感到被包容和完整，而不是精神上的分裂和破碎。”对黛安来说，神圣女性代表了自性的原型。根据荣格的说法，自性是终极原型，因为它“表达了整个人格的统一性”（1921/1976，par. 789），“也可以被称为我们内在的上帝”（1917/1966，par. 399）。当自我保护的精灵情人想让她孤立自己，与人隔绝时，神圣女性让她敞开心扉，这样她就可以与他人建立联系，治愈她人性中的关系方面。她告诉我，“花了几十年的时间才解决早期创伤引发的这种内心过程。我必须在我的心灵中识别、人格化和整合这些原型能量。这里我指的是精灵情人和神圣女性。”
她总结道：“为了渴望神圣女性，我小时候爬上了那棵树。这棵树象征着伟大母亲的怀抱。当我被驱逐并被打成碎片时，这启动了我回归和治愈我与神圣女性的联系的原始探索，这种联系是与地球、我的身体和爱的联系。”
恐同症的削弱效应
在树上事故发生后，黛安恢复了身体机能。她长成了一个运动型的年轻女子。但她的内心生活却受到了损害：
我感到与自己脱节。我不知道为什么会有这种感觉。这就像是一种抑郁或焦虑。我现在明白了，那是因为我无法表达爱或活出我本性中至关重要的一部分。我经常想象自己和女朋友很亲密。这是我寻求爱的自然方式，是我获得某种解脱的唯一希望。但这种渴望和需要必须被拒绝。这种隔阂造成了心灵的分裂；用心理学术语来说，这被称为神经症。
“变态（perverted）”和“罪恶”是黛安收到的关于她渴望联系、纽带和爱的信息。她回忆道：
我想像任何人一样，基于我的本性吸引力建立纽带。因为对联系的渴望是朝着同性恋方向的，所以它受到了评判，我感到羞愧。宗教认为同性恋是有罪的。这种持续不断的伤害在宗教、我的灵魂和我天生的爱之需求之间造成了心灵的分裂。这让我孤立了自己。
我问黛安，她是否曾被宗教领袖接受过。她眼含泪花。“直到 61 岁时，一位宗教领袖才肯定了我与一位女性的爱情关系。那是一位苏菲派教师。他说，‘哦，太好了！你有一个可以分享你的热情和激情的伴侣。’我的爱情以这种方式得到认可，并被认为是健康有益的，真是太了不起了。”
黛安成长的过程中，没有人肯定她的潜力和对爱的需要。在 20 世纪 60 年代和 70 年代，同性的吸引被压制和羞辱。她无法与任何人谈论她最深的情感。十几岁的时候，她听到了“不同（different）”这个词，知道它指的是同性恋者。她感到羞愧。“我知道宗教把我这样的人称为‘变态’。这对我的灵魂是毁灭性的。”甚至国家新闻媒体也将同性恋描述为恋童癖和性侵犯。想象一下，一个人本性的爱和吸引力被等同于罪犯、强奸犯和儿童性骚扰者！她找不到任何榜样，也找不到任何肯定同性恋吸引力的意象。黛安很清楚：
如果没有肯定自我意象和爱之潜力的榜样，就会有病态。我必须治愈的病态是恐同症，而不是同性恋。恐同症把我的心灵分裂了。我无法完整。我只向世界展示了我自己的一部分——我的人格面具——而隐藏了其余部分，因为我知道这不会被接受。我与自己原始的核心部分隔绝了，这个部分爱着自己、伸出援手、表达自己。我觉得自己被切断了，很难在关系层面上接触到。对我来说，缺乏外部支持（家庭、宗教、文化）来肯定我的女同性恋倾向，造成了社会心理（psychosocial）的真空状态。破坏性的力量——自我憎恨和自我怀疑等内在力量迅速填补了这一空白。我的适应性反应使我将自己最基本的情感区分开来，并与之脱离。我花了一生的时间进行深刻的内在工作，才将我的性取向从排斥性文化投射的阴影中找回。
正如黛安所说，这让我想起了过去十年来我一直在做的关于爱的力量的研究。这项研究的结果表明，爱是治愈的良药。爱是团结的源泉。爱是让事物变得有意义的原因。爱给世界带来了色彩。没有人类之爱的地方是灰暗而沉闷的；从字面上看，在缺乏人类之爱的地方，热力学是不同的。我第一次看到这种无色的氛围是在 15 岁的时候，当时我前往柏林墙后面当时被称为“东欧集团”的国家。那是 1980 年。气氛沉重而绝望。没有色彩。在我看来，人们毫无生气，仿佛生命之火被禁止个人表达的“铁幕”意识形态所扼杀。
从心理上讲，人类也存在类似的动力。如果在人的内心周围筑起一堵墙，灌输“那是错误的、有罪的、变态的和邪恶的”等观点，那么这个人的生命能量、多彩的本质和与生俱来的爱的潜力就会被切断，导致存在被截断。这不仅是个人的悲剧，也是整个社会的悲剧。为什么？因为爱是生命、美丽、治愈和智慧的源泉。当恐同症切断人们的内心和灵魂时，世界就会失去超过 2.5 亿人的创造力和爱的潜力（厄洛斯）（世界精神病学协会，2016, p. 1）。
八个国家的法律将同性恋者判处死刑。七十二个国家将同性恋“行为”视为非法行为（Carroll & Mendes，2017，第 8 页）。即使在印度等现代化国家，同性恋者也被视为罪犯。2015 年，俄罗斯、乌干达和尼日利亚通过了针对同性恋者的新法律，对同性恋者采取了严厉措施。同性恋者是纳粹残害、奴役和处死的目标群体之一。恐同症在集体心理中普遍存在，甚至扭曲了真诚和聪慧之人的看法。
黛安从个人经历中知道：“恐同症会破坏家庭，导致孤立、吸毒和酗酒、抑郁和自杀，因为它会削弱人类精神。我遭受了所有这些影响。”她内化了宗教对同性恋的仇恨。“就宗教右翼而言，我相信它的信息：‘上帝没有这样创造你。如果你按照自己的感觉行事，那就是一种罪过。’我试图通过祈祷来摆脱自己是女同性恋的命运。但这些反同性恋的宗教信息让我开始觉得自己身上出了什么大问题。”
我想知道她如何在没有任何支持的情况下生存下来。“我的主要支持来自于潜意识中升起的自我肯定的意象——女人的手臂、马、树。它们支持我治愈自我与自性之间断裂的联系。”
黛安能够有意识地谈论痛苦，不是以受害者的身份，而是以自己灵魂坚持不懈的参与者的身份。尽管困难重重，但她并没有放弃生命。当她谈到被拒绝的痛苦时，我想起了我的一些大学生。黛安在 20 世纪 60 年代还是个十几岁的少年。五十年后，在我们这个时代，LGBT 年轻人的自杀率是其他人的五倍（疾病控制中心，2016 年，第 1 页）。女同性恋、男同性恋、双性恋或跨性别者 (LGBT) 常常遭到本该爱他们的人的仇恨和排斥：家庭成员、宗教领袖和社区成员。我见过许多 12-18 岁的 LGBT 年轻人，他们被自己的父母赶到街上。他们无家可归或被孤立，不是因为经济贫困，而是因为爱的匮乏。一位基督徒母亲告诉她十几岁的孩子，她是我班上的一个学生，“我宁愿你死，也不愿你成为同性恋。”难怪这个年轻人多次试图自杀。
心灵的分裂
和当今许多年轻人一样，黛安摆脱恐同之痛的第一步是离开家。她搬到了一个更大、更进步的城市，那里对同性恋者的接受度更高。她终于有了作为女同性恋生活的自由，但也有代价：“选择爱一个女人，这自动将我带入了边缘，我孤身一人，没有家人、文化或宗教支持。”多年来，她一直对家人隐瞒自己的女同性恋生活。她与男人约会，并试图以家人认可的方式出现。最终，黛安与她爱的女人建立了忠诚的伴侣关系。
这段关系非常充实和治愈。她爱我这个内倾而热情的人的独特之处。当时，我们都是社会工作者。她朴实、自然、感性、包容、幽默和轻松。与我完全相反！她代表着爱和包容，这是我渴望的女性气质的表达。我们买了一栋小房子，养了狗、猫和花园。她让我重新找回了自己的根：对植物的热爱和亲手耕耘土壤的热爱。我从小就喜欢树木、果园和牧场上的马，但我那一面已经迷失了。我专注于获得学位、学术、做急诊室护士和社会工作者，这些都是外在成功的标志。她的爱让我重新找回了自己迷失的部分。
尽管这段关系对黛安来说很美好，但她还是保密了。她害怕被解雇和被家人拒绝。她过着双重生活，分裂的生活。
当黛安的家人意识到她和一个女性爱人住在一起时，他们写信告诉她，她“生活在罪恶中”，不符合“上帝的设计”。她讲述了与母亲发生的一件事：“有一次，我妈妈来看我，我告诉她，我选择和一个女人在一起。她离开的时候，我们在我家外面，站在街上。她看着我说：“好吧，如果你选择那样做，那我就得和你断绝关系了。”然后她上了车，开走了。”黛安是如何能够承受这种拒绝的？
不知何故，我知道这不是我母亲的心意，而是她的教条。我独自生活在同性恋的世界里，没有家人，这是一条非常孤独的道路。但当然，这就是我后来明白的自性化之路。我必须脱离群体，才能成为我自己。同性恋身份最终成为我成长的一个重要机会。
三十多岁时，黛安的内心冲突达到了危机点。她的母亲被诊断出患有癌症。黛安想在母亲去世前与她和解。
我希望得到母亲、家人和集体的认可。我渴望“只要我能让他们爱我……”我的母亲因癌症而濒临死亡，我知道如果我“回到怀抱中”，她就会安心。我和上帝做了一笔交易：“如果我回来，你会治愈她吗？”我渴望与家人重新建立联系。我渴望接近上帝。然而，为了接近上帝，我相信我必须牺牲自己是女同性恋。我必须离开我的女性伴侣，才能在上帝和家人眼中被接受。
黛安的母亲给她看了一些小册子，说：“我发现了一些可能对你有帮助的东西。”这些小册子解释了“修复”疗法，也称为“转变”和“前同性恋”疗法。修复疗法根植于宗教信仰，即上帝只创造了异性恋者，而不创造同性恋者。它依赖于弗洛伊德的发展方法，将同性恋诊断为“发育停滞”，源于创伤和不良的养育方式。总之，同性恋是一种可以治愈的“伤口”。黛安记得她 25 年前的感受：
当时，我对这个想法感到兴奋。我迫切希望得到认可，融入其中。修复理论说我可以痊愈，成为一个“正常”的女人。从心理上讲，我因树伤而过早地被带离母亲，而我的同性吸引只不过是为了寻找一个代孕母亲，这似乎是有道理的。有人告诉我，一旦我治愈了母亲的伤口，我就不再是女同性恋，事实上，我会被男人吸引。
修复疗法让她希望她能够弥合她两个核心需求之间的鸿沟：爱和宗教。黛安一直想要爱和也想要与上帝的亲近。她渴望作为一个完整的人生活，而不是遭受心灵分裂的折磨。在她生命的不同时期，她的精神或性取向都被强行隐藏起来。修复疗法承诺她可以变得“完整”。她可以与上帝建立深厚的关系，享受“健康”的性生活和爱情生活。她被告知她有一种天生的“异性恋潜能”，可以通过嫁给一个男人来成熟。
我只能说，我认为这是上帝的要求。当时，我采取了理论方法来推开我的同性吸引力。在修复疗法的影响下，我把我的同性吸引称为“母亲的伤口”，并将其视为心理问题。我是一个真诚的探寻者，相信我必须为了上帝放弃这个女性伴侣。而我的母亲正因癌症而死——这让我觉得这是一个生死攸关的决定。
黛安充满希望。在巨大的心理压力下，她决定离开相伴十年的女伴，嫁给一个男人。“我必须嫁给一个男人；这是唯一能‘正常’、在上帝和家人眼中被接受的方法。我告诉自己，‘你可以爱一个男人。你可能没有大多数女人所拥有的所有多情的感觉，但通过基督和这种治愈，你将有能力爱他。’为了与耶稣、上帝和基督教建立联系，离开我与女伴的自然爱情关系是非常痛苦的。我强迫自己进入一种陌生的表达方式，但我相信它会起作用。我下定了决心！”黛安的救命稻草是她的伴侣仍然是她最亲密的朋友。她失去了与女伴的伙伴关系，但没有失去爱。
黛安回到了她家人的教会社区，嫁给了大学朋友迈克尔：
我记得他是一个快乐的人。他外倾、开朗——在类型学上与我截然相反！我们之间有着真正的联系。出于某种原因，他崇拜我。作为一个从未觉得自己属于这里的人，这种关注让我感觉很好。现在回想起来，我想我们之间有某种纽带，你可以称之为因果承诺。对我来说，没有浪漫的吸引或情欲的感觉。我从来没有对一个男人产生过多情/情欲的感觉。但和他在一起，我感受到了友谊和意义。我对他坦诚相待，坦白我的女同性恋生活。我们都相信修复疗法会“治愈”我。起初，我以为，如果我与我的女性灵魂相连，我就不会再是同性恋了。我以为，这种将我自己的女性元素（顺从、接受、养育、柔软）融入其中的内在工作会“治愈”我对与女性建立恋爱关系的渴望。
探索女性原型之旅
黛安结婚两年后，她陷入了无意识状态。她以前的女性伴侣，现年 48 岁，死于癌症。“这绝对让我崩溃了。我仍然记得医生对我们说‘我有个坏消息要告诉你’时我浑身一冷。她搬来和我丈夫和我一起住，我们照顾她。我开车送她去化疗，我们尽了一切努力，但为时已晚。六周内，她就走了。我的世界崩溃了。”失去最亲密的朋友、心灵伴侣让黛安陷入空虚。“说实话，在那一刻，我不想活了。她是我灵魂的火花。她代表着爱。没有她的存在，我的灵魂对我来说就失去了意义。几年后，在我开始荣格分析后，我意识到她身上有着大母神的原型。”
黛安几乎没有活下去的意志，她向上帝呼救。一丝女性意象开始从潜意识中浮现出来。在她还不知道这些意象是什么的时候，她就一边画着女性意象，一边和她的两个孩子一起画画。
当我了解到荣格的积极想象方法时，我拿出了一张我和孩子们一起画的画。它看起来像木乃伊的头。嘴巴上有两个坚定的蓝色条纹，两只眼睛拼命地刺痛着我，仿佛在说：“帮我说话。讲我的故事。”我花了很多年才讲述被“木乃伊化”的女性的故事。被传统所压制。当时，我没有意识到我的真相，更不用说能够说出它了。现在我可以讲述我内心的女性和历史中的女性是如何被压制的，以及我是如何记住她的故事。积极想象连接了个人和神话般的集体无意识。这具木乃伊的意象不仅代表着我个人的过去，也承载着人类历史的重量。
黛安与女性最生动的接触发生在她人生的最低谷，就在她前任伴侣去世后，当时她的心灵处于动荡之中。来自内在世界的力量正在突破她的自我结构，她没有人可以交谈，没有人能理解她。她接受了传统治疗，但治疗只限于意识层面，缺乏与潜意识深处联系的手段。她觉得自己快要疯了。
我坐在床边。我精神崩溃，需要帮助。我唯一的救命稻草是我的治疗师，所以我给她打了电话。当她的语音信箱响起时，我挂断了电话。我感到绝望和孤独。那一刻，突然，我醒来时看到一个女性形象站在我的床脚。她神秘地穿着一件丝绸连衣裙出现。这是一个非常令人欣慰的景象。她为我跳舞。就像一场礼拜舞蹈。如此优雅流畅。我被她周围的光圈迷住了。一瞬间，我怀疑自己的现实。一个想法突然出现在我的脑海里：“哦，太好了，你真的疯了。”但我有足够的理智知道，如果我的自我能问出这个问题，那我并没有疯。我允许自己的目光追随她。她把外衣脱到地上。它闪闪发光，飘逸着。然后她消失了，但我仍然看见了她。她的形象印在我的脑海里。我跟着她，看到她在海边跳舞，赤脚自由自在。我感觉和她融为一体。我听到她说：“黛安，走出你作为女人的旧习惯。跟我来，改变自己。”那天我满怀信心地走出去，相信她会带我回到自己的家。
这对黛安来说是一个转折点。“她是我整体性的全息图。我被赋予了看到自己灵魂/自性表达的天赋，现在我需要了解她。这个意象向我传达了一个强烈的补偿信息。它是一座桥梁，将我的意识自我与潜意识女性原型领域连接起来，引领我走向完整性。”
黛安知道这种经历意义重大，所以她开始寻找书籍来帮助她理解：
我遇到了天主教女性神秘主义。当我读到宾根的希尔德加德的《Scivias》（1990）时，我发现一位女性有过神圣女性的神秘体验。我认为她是中世纪第一个用女性原型来谈论宗教体验的人。当我读到阿维拉的特蕾莎的《内在城堡》（2004）时，她对“内在城堡”的比喻让我第一次看到了内在旅程及其多个阶段的意象。她们的作品让我感到安慰。
黛安对女性神秘主义的研究使她进入了静修中心。此时，她已经离开了家庭教堂，找到关心灵魂的冥想基督教社区让她感到欣慰。遇见荣格是一个分水岭。
我当时正在一家天主教冥想中心静修，浏览图书馆的书架。我的目光落在了《回忆、梦想、思考》（荣格，1961/1989）的书名上。我把它拉下来，读了荣格的章节“与潜意识的对抗”。就是这样。我终于找到了希望。有人曾经去过那里！有人深入到深处，可以用心理学的方式解释神秘的领域。荣格的心灵地图是广阔而多维的。遇到它让我感到自由。我一直是一个探索者。很早以前，我就渴望一些深刻的东西。我十几岁的时候就写诗，充满了忧郁和对生活的疑问。当我遇到荣格时，他的灵魂语言引起了我的共鸣。他的作品尊重人类的精神层面和深度，没有我成长过程中的任何教条。
黛安找到了一位荣格分析师，开始了她的深度工作。她希望发现她一生对同性恋的吸引的含义。
荣格派分析提出了这样一种观点，即我对女性的性吸引可能是一种渴望，渴望去整合自己围绕女性原则的阴影特质，并最终与女性原型联系起来。这就是那个在清醒的幻象中来到我身边的深刻的她。这种方法让我象征性地对待我对女性的吸引。我从荣格那里学到，如果我象征性地对待我的性吸引，与神圣女性联系起来，那么我就会成为异性恋。当我嫁给一个男人的时候，我花了二十年的时间把我的投射拉回到我被吸引的女人身上。我从内在处理我的性欲和对女性的吸引。
通过这种涵容力比多的内在工作，黛安意识到了她对女性的投射。她注意到，某些女性会将自己投射为母亲。
例如，我意识到自己需要“母爱”，也意识到自己“被遗弃的伤痛”。用荣格的话来说，这种痛苦源于“母亲情结”。意识到这种情结后，我学会了克服被遗弃的痛苦，学会了自力更生，而不是在情感上依赖母亲。我的感觉是，与母亲的原始分离比我个人的历史更早，可以追溯到原型领域。我相信这可以追溯到远古时代。我爱一个女人，是为了治愈沉默的遗产，回到那些远古时代的源头，也就是大母神。
黛安也意识到了她人格中需要整合的“阴影”。“就我而言，我拒绝并压抑了自己的女性气质，这是我人格中的主要部分。通过教育、职业和宗教，我早就认同了理性，我需要整合女性的一面——厄洛斯。”通过密切关注她的梦，黛安看到了她失去平衡的地方。
心灵是一个自我调节的系统，我们的梦境会告诉我们哪里不协调。我的梦境揭示了这一被忽视的方面。一个阴影梦的例子是，一个黑发的诱惑者走进教堂，牵着我的手。她把我带到树林里，那里的女人们在跳舞，自由地表达自己。这个梦境与我被教堂和文化束缚的强烈环境完全相反，教堂和文化让我与自己的身体、本性和心灵脱节。这个梦表明我需要放松，融入自己的身体，跳舞，并且“自由”。最终，我能够摆脱旧的束缚，整合我的性欲和爱之身体的表达——但这花了二十年时间。
黛安整合的另一个阴影是说话。“事实上，我之所以能接受这次采访，是因为几十年的内在工作。我已经走出沉默的阴影，分享我经历的真相。我倾向于是一个非常注重隐私、内倾的人，而在这里，我谈论的是我自己。这项工作是为了治愈二十年前告诉我的那个木乃伊女性，‘帮我说话。讲我的故事。’
然而，荣格的所有工作都没有明确回答她迫切的问题，“女同性恋者能‘完整’吗？”当黛安阅读荣格的文集和荣格文学时，她发现几乎没有关于同性恋的直接指导。在很大程度上，黛安必须独自前行，找到自己的路。荣格身边的几位女性都是有影响力的荣格思想家和作家，她们都是未婚女性，与女性同居，但她们没有透露太多关于她们个人生活或性方面的信息。荣格倾向于对他们的自性化过程保密——这是有充分理由的：每个人的道路都是独一无二的。这项工作是要关注我们自己的心灵、我们内在智慧的指导，而不是将他人的经历视为我们独特旅程的路标。黛安继续分享她的旅程：
在寻求理解的过程中，我常常感到孤独。荣格认为，孤独不是因为我们没有朋友。我们之所以孤独，往往是因为我们很难表达自己内在体验，而这些体验对我们来说很重要。由于集体思维标准，我们的想法和感受可能听起来很疯狂，别人无法接受。在荣格分析的过程中，我试图理解自己的性取向，但我却感到孤独。在阅读荣格的作品和与荣格派人士交谈时，我的想法是，异性恋是理想的，如果我能治愈与女性气质的联系，那么作为一个异性恋女性，我就会变得完整。这是荣格当时提出的建议框架。即使是伟大的思想家也是时代的产物。在我与荣格派人士的所有研究中，研究他人的观点对我有所帮助，但最终，我必须以自己的方式回答这个深刻的问题。
在进行分析时，黛安不断问自己：“如果我是一个爱女人的女人，我能否在心理上变得完整？”斗争非常激烈。最终，她必须重新获得她本性的性取向的神圣性。在多年的分析过程中，“同性恋是变态的”这一观念牢牢地控制着她。即使在她摆脱了同性恋是一种罪恶的宗教和文化信仰之后，黛安仍然必须努力理解荣格理论的暗示，即她的同性吸引可能只是未整合的阴影方面，或者只是与原型潜意识中的象征主义相关的女性意象。
事实上，二十年的荣格派深度工作和与一位优秀男士的婚姻并没有把她变成一个异性恋女人。她整合了自己的阴影面。她与女性原型有联系。但她仍然是女同性恋。
这个过程帮助我重新找回了我的精神根源和作为一个独特的个体的终极身份，而我恰好是一个女同性恋。寻求灵魂支持的人需要一种治疗方法，至少要从对病人自身现实和内在自我感觉的基本尊重开始。荣格分析给了我这种机制。通过荣格自性化的过程，我处理了我的情结。我了解了我的阴影。我在很大程度上整合了男性气质和女性气质。经过二十年的深入内在的工作，我已经达到了自性接受（Self-acceptance）的境界，作为一个天生爱女人的女人，我感到了完整。我一生都在努力从我对女人的爱和对神圣女性的渴望中寻找意义。我现在确信，我爱上一个女人并不是“发育停滞”的情况。身为女同性恋者，我走上了一条属于自己的自性化道路。同性恋意象是自性的意象，是灵魂的意象，她一生都在吸引我向她靠近。外在的女性情人对我来说就像灵魂意象，就像阿尼玛之于异性恋男人一样。我的心灵从未被外在的男人以同样的方式激活。是的，我通过阿尼姆斯投射到男人身上，但他们从未像我对女人那样带着同样的神圣性和厄洛斯。
荣格的“对立婚姻”又如何呢？一个人的男性气质和女性气质方面的结合是否需要具体化的异性恋——即男人和女人之间的肉体结合？黛安对这个领域进行了深入思考：
尽管我决定在 30 多岁时嫁给一个男人，但我认为荣格的“对立婚姻”是一种内在的心灵结合，在同性恋关系的背景下也是可能的。每个女人都必须了解并整合她内在的男性气质。作为一个与一个男人结婚 25 年的女同性恋者，我努力整合我的男性气质，却没有感受到异性恋女人对丈夫的那种爱慕之情。
那么，荣格的反性理论（contrasexual theory）是否不适合同性恋自性化？黛安的经历使她得出结论，同性恋者的心理结构与异性恋者并不会仅仅因为他们外在的爱慕对象而有所不同。
我只能为自己报告，虽然我心理中的反性成分——即阿尼姆斯——经历了转化，但它并不是灵魂意象。相反，我的灵魂意象一直是女性化的。起初，我遇到的阿尼姆斯是压抑我情感的传统声音。我和丈夫持有相同的传统信念。后来，当我开始以不同的方式看待事物时，阿尼姆斯帮助我将我的女性情感与我自己的情感区分开来。我被迫意识到我是谁，而不是我认为我应该是谁。这种新的男性气质帮助我为我的独特天性而战，而不是陷入惰性。内在的男性气质对我来说与潜意识有关。然而，我的灵魂意象一直是女性化的。
最终，黛安的灵魂渴望神性。她开始将她对女人的爱视为通往自性的途径，就像任何人类的爱一样，而不是障碍。
我一直渴望与被想象为神圣女性的自性联系起来。这是我永恒的一部分。根据荣格的说法，自性是心灵的一部分，它组织和指挥心灵的其他部分，包括自我意识、意识、个人潜意识和心理存在的其他元素。对我来说，自性一直被想象为神圣女性——女人的手臂、树木和马。
在接受荣格派分析的早期，黛安通过访问法国和英国的女神遗址，与她心灵中的女性意象打交道，这是与大母神原型建立联系的另一种方式。直觉上，她在寻找她。尽管她的基督教背景将其标记为“异教”，因此是“异端邪说”，但黛安对这些崇敬神圣女性的历史场所产生了深切的共鸣。
我的条件让我担心自己正在走向异端邪说！在我重新接受宗教信仰的过程中，从来没有人提到过索菲亚女神或神圣女性。我听说过“异教”，它带有一种异教的意味，让我觉得自己迷失了方向，好像我在拒绝上帝。我没有拒绝上帝。我渴望上帝的女性面容。那时，我做了一个关键的梦，在梦中我听到了 Theophilus 这个词，意思是上帝的朋友或爱人。梦境让我确信，我是上帝的朋友，即使我走的是一条未知的道路，上帝也会保佑我。
经过多年的荣格派分析，黛安通过做梦、享受大自然、骑马、创作艺术、园艺和抚养孩子，加深了她与女性九号的联系。她在个性化过程中努力将女性气质的接受、关怀和养育元素整合到她的意识生活中。但直到她 60 岁爱上了一个女人，她的心才完全敞开，体验到她与生俱来的完整性。这是一种具身的完整性——身体、心智、心和灵魂。
结婚 25 年后，我不得不放弃我的自我理想，转向自性。我对这个女人的爱是如此强烈，以至于打破了所有传统的理想和心理学理论。它消除了我对任何“正常”和/或异性恋观念的依恋。它点燃了我灵魂中的火花，让我以自性接受的态度站在上帝和世界面前。我从荣格那里学到，与自性的相遇会让人感到充满活力和充实，而这正是我对这种爱的体验的感受。它有一个神圣的维度，就好像我遇到了生命中最深的奥秘，比如与所有生命的相互联系。我能感受到她欢快的舞蹈，看到她闪闪发光的美丽在所有创造物中闪耀。
通过与一个女人的这种人类之爱，黛安娜经历了一次转化：
我给你举个例子，说明它对我来说是多么神圣和转化。在我遇到这个女人后不久，我从马上摔了下来。我在床上躺了好几个星期，肋骨骨折，肩胛骨骨折。在我康复期间，她无法陪伴我——我们还没有在一起——但我做了一个梦，梦中我感受到了通过我们的联系释放的爱的本质：我躺在一片绿色的牧场上，突然间，这匹美丽的金色马走近我，用爱的鼻子蹭着我。它闪耀着金色的爱。金色的爱就像一种物质，在马的周围和内部循环。我伸出手去触摸它，但却在剧痛中醒来。
黛安解释了她对这个梦的感觉：
马是自性的象征。它散发着巨大的力量，也散发着精致的温柔。爱是心灵的金色物质。当我遇到这个女人并爱上她时，我与爱神和它金色的物质在我心中产生了联系。我在梦中向马伸出手，却醒来时发现自己的处境很痛苦。当时，我还和丈夫结婚了。我不仅遭受着马事故带来的身体疼痛，还感到内疚和害怕可能离开他。我无法想象没有他、没有我们的婚姻、没有我们的家、没有异性恋生活的“常态”，我的生活会是什么样子。在马的意象中，我预尝到了那种能带来自性接纳的爱。爱是净化和治愈我所需要的金色物质。它抚慰、团结和调和了我内在关于离开婚姻和直面恐同痛苦的冲突和反对。
这是神圣之爱的伟大工作，它常常通过人类之爱治愈我们的伤口，唤醒我们的心灵，消除错误的观念。在苏菲传统中，神圣之爱是隐藏在心中的“金色物质”。黛安说：“我屈服于内心的情感，厄洛斯被唤醒，这是我本性中神圣的一部分，也是我完全爱另一个人的能力。这种爱让我摆脱了纯粹的精神尝试，试图建立关于女同性恋的心理学理论。我不再需要与人类之爱隔绝。它让我能够更加热情地投入到生活中，更加亲密。”
与女人的爱情让黛安的自性化过程更加开花结果。能够接受她的人格并接受她的女同性恋倾向让她焕发了新的生机。
与女性伴侣的性结合帮助我在几十年来生活在一个将身体与灵魂、精神与物质分开的男性中心文化中之后，与我的女性伴侣的性结合帮助我与我的身体建立了联系。爱上一个女人也让我从阴影中释放出创造性的表达。爱让我能够具身一系列显然是我个体本性所独有的行为。我相信，当我们按照自性发展，而不是自觉地创造一个具有自我保护和社会认可的自我人格面具时，我们的个体性就会充满活力和真实。
当黛安谈到同性恋者需要“解决他们致命的矛盾心理，做回自己！”时，她变得非常激动。她认为世界需要同性恋者接受他们天生爱的取向。“我们需要他们的创造潜力和内在美从阴影中释放出来。当同性恋者建立与自性一致的爱情关系时，集体文化就会受到祝福。就我而言，因为我通过这种爱情关系与神圣的爱保持一致，所以我是一个更好的伴侣、更好的母亲、更好的朋友、更好的分析师、更好的老师、更好的邻居，甚至是我前夫更好的朋友。”对于黛安来说，人类之爱意外地成为了一种精神净化的途径。
现在，这种爱将我带到了另一个我未曾预料到的层次。爱所做的事净化了我，软化了我的心。爱是神圣的精髓，具有净化我们的力量。例如，要真正体现厄洛斯，我必须净化依赖、依恋、妒忌、疾羡和竞争等阴暗的毒药。与女人的爱情关系符合我的本性，它剥夺了我对另一个人的“权力意志”。荣格说：“爱情统治的地方，没有权力意志，权力意志至高无上的地方，爱就缺乏”（1917/1966，第 78 段，第 53 页）。
净化是一个精神过程。爱上这个女人后不久，黛安就将自己的一生献给了精神之路。“这种人类之爱有将灵魂带到上帝身边的力量，”她说。人类之爱揭示了通往所爱之人的道路。它提出了一个问题，荣格的自性化与精神探索有何关系？黛安解释说：
自性化意味着心理的完整性。你可以说，这是精神之路的先决条件。自性化意味着你已经从你的条件中解放出来，作为一个真实的人生活，而不是被动地顺从集体信仰体系。你已经意识到你内心的所有黑暗。你足够谦虚，知道即使是集体的阴影（例如希特勒）也存在于你内在。你不能再评判别人了。然后你的心就准备好去爱，去深深地屈服。当然，这是一个持续的过程。
当我听黛安讲述她的旅程时，我推测她的自性化为其他人铺平了道路，尤其是同性恋者，他们的经历很难融入几十年前异性恋男性（弗洛伊德、荣格、弗兰克尔、阿德勒）创造的最突出的心理框架中。然而，黛安很谨慎。她不认为自己是一个探路者。
我说的个体道路不是为他人设计的框架，而是我根据自己的生活经历和与来访者相处三十年而得出的初步见解。其他人需要发现他们自己旅程所给出的真相。我们每个人都有责任从我们自己独特的存在中提取出意义。理论是有帮助的，但不是最终的。有时我们的实际经验并不符合理论。分析师的工作不是应用理论，而是倾听心灵的独特信息并支持被分析者相信这一信息。
出柜
结婚近二十五年后，分居是必然的。黛安和丈夫迈克尔在他们订婚的花园里“解除誓言”。“我们把戒指交给对方，放弃了丈夫和妻子的角色，并确认了我们要做朋友、父母和祖父母的承诺。这不是一个简单的过程。许多夫妻最终会成为敌人。这暗示了当爱情支持彼此的灵魂之旅时，爱情会变得无条件。”作为他们过程的观察者，我想起了我成长过程中听到的一段经文，但在现实生活中很少见到：“爱是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”（《哥林多前书》第 13 章）。
她也与家人团聚了；他们欢迎她的同性伴侣加入他们。最近，黛安又迈出了重要的一步：
我撤回了支持修复疗法的公开声明。二十年前，我采访了一位修复疗法运动的领袖，并成为他们“治愈”同性恋的方法的代言人。我嫁给了一个男人，从各方面来看，我都过着异性恋的生活。我的情况被视为修复疗法的成功案例。我的采访被引用到书籍、文章、博客中，并发布在声称女同性恋可以“治愈”的网站上。“前同性恋”组织没有注明采访日期；因此，网站访问者可能会认为我的故事仍然很新鲜。我要求这些组织从他们的网站上删除我的采访。
我不再是前同性恋，也不再参与修复疗法。事实上，我认为它是有害的，因为它忽视了对来访者的心灵和灵魂的关怀。它拒绝了来访者的爱的潜力。爱是治愈人的东西。当疗法积极地试图压制一个人对感情、结合和爱的本性倾向时——还有什么比这更糟糕的呢？
黛安在讲话时变得激动不已，一改往日的矜持。
我们无法修复没有破碎的人，也无法治愈没有生病的人！我有责任向 LGBT 社区弥补我的言论和行为造成的任何伤害。我在书籍和互联网上都曾说过，我相信女性可以从女同性恋转变。我需要纠正这一说法。经过二十多年的深入内心工作和研究，我不再相信男女同性恋需要改变他们的性取向。从心理上讲，我不再认为同性恋是一种需要修复的“伤口”或“破碎状态”。
受伤、破碎、变态。尽管弗洛伊德并不认为同性恋是一种疾病或恶习，但他的性心理理论将其定义为发育停滞。后来，转化疗法的支持者利用这一理论，试图通过电击、剧烈药物治疗、脑部手术和其他暴力手段将同性恋者变成异性恋者。基本前提是同性恋是一种可改变的状态，源于童年因素。
很明显，创伤或某种养育方式不会使一个人成为同性恋。否则，同一个家庭中拥有相同父母或遭受相同创伤（例如性骚扰）的孩子都会是同性恋。最近的研究指出了同性取向的生物学基础（Soh，2017；Savic & Lindstrom，2008）。世界精神病学协会关于性别认同和同性取向、吸引和行为的立场声明（2016 年 3 月）给出了以下总结：
50 多年前，金赛等人 (1948) 记录了人们的性行为多样性。令人惊讶的是，金赛描述说，超过 10% 的人有同性性行为。随后的人口研究表明，大约 4% 的人认同同性性取向（例如，男同性恋、女同性恋和双性恋）。另有 0.5% 的人认同与出生时指定的性别不同的性别身份（例如，跨性别者）。在全球范围内，这相当于超过 2.5 亿人。（世界精神病学协会，2016 年，第 1 页）
黛安不再将自己的性取向视为病态：
我不认为女同性恋爱情源于未解决的母亲问题或发育停滞。大多数人，无论男女，都有母亲创伤。母亲情结或母亲创伤不会使人成为同性恋，否则我们就会有一个同性恋群体。母亲的投射在许多关系中无休止地上演。从心理上讲，树上的事故留下了一个遗弃的伤口，因为它让我在很小的时候就突然离开了母亲。很多人都有遗弃的伤口。这不是同性恋的原因。伤口会根据那个人独特的构成和取向来表达。关键是要意识到我们不能通过情欲投射来填补心理空白。我们这些有遗弃伤口的人必须自己治愈它。另一个人永远无法填补这个空白。
修复疗法阵营的人批评黛安的改变，甚至发了一封电子邮件说“我很抱歉你失去了现实的方向”和其他削减。然而，她认为她改变思想是自性化的结果。在追求真理的过程中，继承的教条和个人观点不可避免地被抛在身后。这不是软弱，而是谦卑。承认“我现在对事情的看法不同了”需要谦卑。黛安并不孤单。人们越来越认识到以修复疗法的名义造成的危害。黛安告诉我：
最近，我从 1990 年代认识的修复治疗师因在实践中不专业的行为而受到抨击。其中包括一些帮助建立全国同性恋研究和治疗协会 (NARTH) 的治疗师。即使在美国精神病学协会于 1973 年将这种观点从其诊断手册中删除后，他们仍将同性恋视为一种障碍或精神疾病。我与 NARTH 交涉多年。直到最近，我的采访还在他们的网站上，作为修复疗法方法的成功案例。他们的一些技术被揭露为有害和怪异的。
她举了一个例子，在一个具有里程碑意义的法庭案件中，法官判六名原告胜诉，他们声称犹太转化治疗组织 JONAH 通过承诺“治愈”同性恋客户而实施了消费者欺诈。（JONAH 是在其网站上刊登 Diane 访谈的前同性恋组织之一。）Michael Ferguson 等人诉 JONAH 等人案（新泽西州最高法院，2015 年 6 月 25 日）中引用的大量法庭文件指出了这种疗法的有害影响。与此同时，修复疗法已在几个城市和四个州被禁止。
专业组织纷纷反对修复疗法。现在的治疗重点是解决因恐同而产生的痛苦。2016 年 3 月，世界精神病学协会（WPA）发布了关于性别认同和同性取向、吸引力和行为的立场声明，该协会是世界上最大的精神病学协会，其成员遍布至少 118 个国家：
WPA 坚信循证治疗。没有可靠的科学证据表明先天性取向可以改变。此外，所谓的同性恋治疗可能会造成偏见和歧视滋生的环境，而且这些治疗可能有害。任何旨在“治疗”非疾病的干预措施都是完全不道德的。
黛安认为修复疗法是对女性的贬低。修复疗法以理论的名义切断了个体与内心和灵魂的联系。
重视女性气质的一面是一条通往所有性取向的人的完整之路。理性主义使我们与自己的灵魂深处隔绝，使我们无法直接、内在地体验神圣女性。修复疗法是这种心灵和灵魂的现代版本。荣格说，我们所有人——无论性别——都必须整合我们非理性但高尚、情感的女性气质一面。
男女同性恋者在女性意识复兴中的作用
黛安尊重灵魂及其奥秘。她想知道，同性恋的意义是什么？同性恋在意识的持续进化中有什么目的？这不仅仅是“同性恋权利”和“婚姻平等”的政治问题。它不是也是意识进化的催化剂吗？黛安这样说：
我相信男女同性恋者处于尊重长期被压抑的女性价值观的转变的最前沿。这些人有可能通过帮助在看似崩溃的文明中诞生一个新世界来为我们物种的生存做出贡献。植根于对女性的恐惧的恐同症会将女性从集体标准中抹去。女性是厄洛斯的领域，是带来生命和爱的元素。我的女同性恋倾向如何帮助女性恢复其应有的地位？作为女同性恋者，我如何帮助平衡人类社会？我如何体现与自然世界和创造周期的更大和谐？
在我们交谈中，我意识到黛安对爱情说“是！”的勇气不仅是为了她自己和她的伴侣，也是为了地球母亲。
也许这就是为什么我被要求以女同性恋的身份生活。我个体的心理工作一直与女性气质有关。女性气质让我们体验到此时此地的神圣内在。女性气质将我们与地球上的美丽和魔力联系在一起。当我们与女性气质联系在一起时，我们就会与自己的心和彼此联系在一起。从我们自己的心，我们与世界的心脏相连。主要通过爱，我们才能与世界的灵魂建立联系，然后地球才有机会被治愈。
当今世界迫切需要重新唤醒神圣女性的治愈和转化力量。它的出现，主要通过爱——荣格称之为厄洛斯——可以为人类社会设定新的方向。我们的文化过分推崇男性。力量很好，但大规模杀伤性武器呢？尽最大努力追求卓越是可以的，但无休止地努力争取胜利、竞争、实现目标呢？这是不平衡的。黛安很清楚这种负面影响。
包括我自己在内的许多女性都与我们的本性产生了神经质的分裂。女性的本性并不快节奏，也不好胜。女性主义为女性打开了大门，让她们成为她们想成为的任何人——几乎！——但如果她们选择利用这种自由来实现男性的目标，那么她们就会感到心灵分裂。抑郁症和慢性疲劳综合症折磨着许多女性。充分发挥女性的本性是最自由的途径。我在这里谈论的不是使女性沉默或受束缚的传统女性角色，而是本能的女性气质，与大地及其巫术（medicines）密切相关，利用心灵的力量，直觉，为神圣女性服务。真正的女性气质是强大的。她是从心灵中涌现出来的滋养智慧，而不是从父权社会所重视的头脑的精神智慧中涌现出来的。我们的女性气质知道“来自我们自身中心的原始力量”（Vaughan-Lee，2009，第 52 页）。
炼金术士谈到了物质的神圣性——即上帝或造物主在创造世界中的存在。万物皆有光。女性气质知道如何在物质中吹出这种火花。我们在自然、故事、音乐、艺术、关爱他人、仁爱、倾听、安静、祈祷、舞蹈、创造性表达、人际关系、种子、种植和烹饪食物以及梦境中都能遇到它。
正如荣格所描述的那样，女性气质是关联原则。它使我们逐渐意识到我们都是一体的。在这里，男性气质和女性气质之间的界限被软化了。一种新的伙伴关系和互惠模式成为一种普遍的现实，这正是我们在这个全球变革时代所需要的。黛安将她的爱情关系视为“新的伙伴关系和互惠模式”的一个例子：
我爱一个女人不仅具有个人意义。它也符合治愈女性的文化过程。对我来说，爱一个女人背后的意义在于认识到荣格所说的厄洛斯的转化力量，你可以说这就是爱。他说，厄洛斯是“心灵的关联”，是女性的领域。男性的领域是逻各斯，即“客观的利益”。厄洛斯和逻各斯都是必要的，但他称厄洛斯为“伟大的束缚者和松散者”（荣格，1928/1970，第 254-255 段）。厄洛斯具有使人类进化的能力。
从文化角度来看，那些有自我意识、活出厄洛斯真谛（她们与所有生命相互联系）的女性可以改变意识结构。女性气质能够触及自己的感觉和直觉、活出内心的真谛，人类就会从旧观念中解放出来，并不断进化。对于黛安来说，
两个女人作为相爱的伴侣生活在一起，与心灵相通，以一种独特的方式做到这一点。因此，成为一个爱着另一个女人的女人给了我深刻的意义。它超越了个人的满足感。我感觉自己在珍惜和管理厄洛斯的本质，这是人类意识进化所必需的。归根结底，厄洛斯是一种激情，它把我们带到了上帝身边，加快了灵魂回到源头的旅程。
黛安认为，同性恋体现了一种独特的、有助于意识进化的爱的品质：
通过出柜并选择认可我们的人类之爱，同性恋者付出了社会代价，但我们发展出了一种内在的力量，可以按照我们的神圣本性生活。通过深入内心治愈我们的羞耻和怨恨，我们有可能在自己身上找到一些神圣的东西。我们可以成为内心深处的典范，获得更多温柔和快乐，以及对多样性的更大接受和宽容。这是我们必须经历的过程：将我们内心的阳刚和阴柔结合起来。然后阴阳之间就会出现真正的平衡。我们每个人心中都会产生一种新的自性接受，将我们扎根于我们存在的核心。所有这些都是体验真爱的基础。如果我们不陷入试图顺应异性恋生活的泥潭，如果我们经历这个整合过程，我认为我们可以带来创造力和力量的源泉，这将有助于实现集体意识的转变。
在我和黛安进行这些对话期间，美国人目睹了我们国家历史上最严重的大规模枪击案。凶手瞄准了在佛罗里达州奥兰多一家同性恋夜总会玩乐的人。他受到谴责同性恋者的宗教意识形态的影响。事后，人们对受害者和 LGBT 社区的爱心涌现出来。然而，仇恨也显而易见。一位基督教牧师在讲台上赞扬了这起杀戮事件，说同性恋者确实应该死，死得越多越好。教堂拒绝为一些受害者举行葬礼，因为他们是同性恋。在黛安成长的过程中，宗教对男女同性恋者的信息往往是：“你的爱的方式是有罪的。你不被允许在这里。”然而，对黛安来说，这种压迫不是死胡同，而是一扇门：
同性恋者是帮助宣扬女性气质价值观的人之一。例如，在奥兰多枪击案发生后，人们看到爱和同情的情感价值观在历史上的这个时候如何成为对父权社会野蛮法律的补偿。恢复女性气质价值观是我们世界文化转型的关键。这把钥匙可以解开对父权制规定的无意识束缚，这种束缚根源于故意与地球和自然以及彼此分离。同性恋者的作用是记录这种源于分离的残忍。许多人被逐出家庭和教堂。被驱逐后，他们不得不学会建立自己的爱的社区，并与编织、连接、治愈和创造的神圣女性建立联系。正如奥兰多的口号所说，“爱，而不是恨。”
当黛安说话时，我想起了。纵观历史，社会的受压迫者往往承担着说真话和更新愿景的重担。社会并不总是欣赏新的观点。在我们这个时代，同性恋问题充满了双方的意识形态狂热。如何超越这些狭隘的框架来设想性取向对自性化的意义？它在意识本身的进化中的地位？
倾听灵魂，就能获得新的视角。在黛安的故事中，我遇到了一个非常尊重自己灵魂的人。这不是她给出的观点。这不是她推动的议程。这只是她向集体提供的自性化旅程。我相信她的旅程揭示了爱的力量，可以治愈分裂的痛苦，活出我们完整性的真相，并让我们相信我们的一体性是有目的的多样性的礼物。
