在阅读之前，很多人可能会对加缪的哲学思想感兴趣，所以我们就整理了相关的阅读资料，以下是我们周五晚上的内容分享节选。
本期经典共读书目《局外人》
偶尔，我们可能会被一种令人不安的感觉所击中：生活是荒谬的，我们所做的一切都无关紧要。而阿尔贝·加缪认为，与其用安慰性的幻觉来否认生活的荒谬性，我们可以通过不断地蔑视我们荒谬的命运来建立更真实的幸福。
人类是不太具有一致性的生物。上一秒，我们可能充满了活力、意义和目的，情感充沛；下一分钟，我们可能会突然感到被一种困扰的感觉所削弱。而实际上，我们所做的一切都没有什么宏大或重要的含义。最终，我们所做的一切都无关紧要。
加缪对这种不一致性着迷。在他的1942年的作品《西西弗神话》中，他开始探索这个问题。
在文中他如此写道：只有一个真正严肃的哲学问题，那就是自杀。判断生活是否值得过，就等于回答哲学的基本问题。生活值得吗？
为了对这个问题展开调查，加缪巧妙地唤起了日常生活的平凡：
起床，坐电车，四小时在办公室或工厂工作，吃饭，电车，四小时工作，吃饭，睡觉，周一周二周三周四周五周六按照相同的节奏——这条路走得相当顺畅。不过有一天，突然萌生“为什么”的疑问，在这种略带“惊讶”的厌倦中，一切就开始了。
加缪将我们的境况比作西西弗斯，这位古希腊神话中的不幸主角，因为严重冒犯了神灵，被判处推一块巨石上山，每次到达山顶时，巨石都会滚回山脚。
每次，西西弗斯都必须下来重新开始。他必须这样做，一遍又一遍直到永远。
“今天的工人，”加缪继续说，“在他的一生中每天都在做同样的任务，他命运的荒谬程度也不亚于西西弗斯。”
对加缪来说，使我们的存在荒谬的不仅仅是西西弗斯和我们重复的日常日程之间的相似性；它远不止于此。
加缪认为西西弗斯的处境完美地概括了人类全部的知识和哲学努力。尽管我们渴望存在背后的终极意义，但在加缪看来，这样的意义，如果存在的话，也超出了我们的理解。
在文中他写道：
我不知道这个世界是否有超越它的意义。但我知道我不知道那个意义，现在我也不可能知道它。一个超越我条件的意义对我意味着什么？我只能以人类的方式理解。我触摸到的，抵抗我的——那就是我所理解的。这两个确定性——我对绝对和统一的渴望，以及将这个世界简化为一个合理和合理原则的不可能性——我也知道，我无法调和它们。
我们占据了加缪所说的荒谬空间，介于我们提出深刻问题的冲动和我们无法回答它们的能力之间：
[人]面对着不合理。他在内心深处感受到他对幸福和理性的渴望。荒谬就诞生于这种人类需求与世界的不合理沉默之间的对抗。
因此，西西弗斯的形象变得更加丰满，也更让我们心生畏惧：
我们建立赋予意义的框架和项目，它们不可避免地崩溃下来，我们强迫性地重新开始。
所以，当我们试图弄清楚如何生活时，也许我们会采用亚里士多德的框架——也许这会为我们服务一段时间。也许我们会全力以赴地投入到佛教中；或者也许我们会受尼采超人哲学的启发，开辟自己的道路。
加缪希望我们意识到，鉴于宇宙意义的最终不可知性——它对我们提问的“不合理沉默”——我们所做的每一个选择和我们所采纳的每一个价值体系都是任意的。
如果我们决定完全拥抱一个特定的教条——如果我们欺骗自己认为我们的信仰是真理——那么尽管我们可能会感到安慰，但我们最终是在犯一种形而上学的自我了断。
无法忍受对不确定性的不安，我们把自己交给了教条的安慰。在寻找真实生活的过程中，我们致力于不真实性……
形而上学的反叛：拒绝幻觉或绝望
加缪认为，我们可以通过反思我们如何在荒谬性中生活，而不是逃避或否认生活的荒谬性，来过上更真实的生活。
在他1938年对萨特的《恶心》的评论中，加缪写道：
意识到生活的荒谬性不能是结束，而只能是一个开始。这是几乎所有伟大思想家都将其作为起点的真理。有趣的不是这个发现，而是从中得出的后果和行动规则。
加缪得出的“行动规则”是形而上学的反叛：拒绝通过幻觉或绝望，通过形而上学或实际的自杀，向荒谬性投降——而是在荒谬性中生活。
在《西西弗神话》中，加缪将这种反叛描述为人类与他自己的晦涩之间的不断对抗……它每一秒钟都重新挑战世界。正如危险为人类提供了抓住意识的独特机会，形而上学的反叛将意识扩展到整个现实经验中。
通过拒绝接受安慰性的幻觉，我们完全向生活敞开——活在当下，清醒而解放。
“没有太阳就没有阴影，”加缪写道，“认识夜晚是必要的。”
西西弗斯作为悲剧英雄
为了强调他的观点，加缪要求我们再次想象西西弗斯——这次不是作为一个值得同情的受害者，而是作为一个值得钦佩的英雄。
尽管如此，加缪告诉我们，西西弗斯只是继续前进：他证明了我们可以在确定的压倒性命运下生活，而没有随之而来的顺从。
在巨石滚下来后——证实了他的工作的最终徒劳——西西弗斯跟着它走下去。
加缪认为，这是西西弗斯荒谬命运完全暴露的时刻，也是他获得完全悲剧意识的地方。在山坡上艰难行走时，他意识到了自己悲惨状况的全部程度，然而西西弗斯所有的沉默喜悦都包含在其中。他的命运属于他。他的石头是他的东西。
因此，加缪重新塑造了西西弗斯的状况，不是作为一种乏味的惩罚，而是作为一个机会，让西西弗斯随心所欲地对待它。他不以顺从的眼光看待他的岩石，加缪建议；他选择跟着它走下去——从而夺回叙述权，蔑视神灵，反抗他惩罚的徒劳。
我们也有机会这样做。每一次意义的危机，每一个完成的工作或者任务：我们都是在下坡路上的西西弗斯，反思我们荒谬的命运。
我们会为自己感到难过吗？还是我们会——正如加缪想象的西西弗斯——反抗命运对我们的安排？加缪写道：
没有不能被蔑视克服的命运。
通过以完全的意识、活力和强度来接近生活，通过反抗我们荒谬的命运——这就是我们如何反抗虚无主义并建立生活的意义。
最终，尽管加缪认为我们由于自身的处境而深陷荒谬之中，但这不一定是绝望的原因——实际上，只有通过面对这种荒谬性并英勇地继续生活，我们才能过上真正真实的生活。
我们可能不会总是从我们的工作中中获得最大的意义和满足感，我们可能不会总是相信我们所采纳的价值体系，我们可能永远不会摆脱那种最终无意义的背景，困扰的感觉；但只要我们继续前进，只要我们保持高昂的头颅，也许我们可以在奋斗的行为中找到快乐——一种反抗的、真实的幸福。
因为，正如加缪在《西西弗神话》的结尾所写：
岩石仍在滚动。我在山脚下告别了西西弗斯！人们总是能找到自己的负担。但西西弗斯教会了我们更高维度的忠诚，他否定了神灵，举起了巨石。他也得出了一切都好的结论。这个从此没有主人的宇宙对他来说既不荒芜也不徒劳。那块石头的每一个原子，那座夜晚充满的山的每一片矿物，在它自身就形成了一个世界。向着高处的斗争本身就足以填满一个人的心。人们必须想象西西弗斯是幸福的。
来源：Philosophy Break
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