法华听谛之六：药草喻品
文摘
文化
2024-11-10 10:58
安徽
文字整理：中道同修
总统筹：慧因
讲一部经跟看连续剧一样，最怕中间哪集断掉了，要一口气看完才过瘾。有同修昨天晚上梦到村长讲《法华经》，梦里的村长是你自己心念造出来的，是意识的投影，你意识里边有，才会通过外象投射出来。就如同我们这一世能受持《法华经》，说明往世有着根深蒂固信愿行，才能在末法时期显现。村长原来看过一部很震撼的电影，看完之后好像被下了蛊一样，大脑一直在重复电影画面停不下来，感觉心都被清空了。很多年前看过汤姆克鲁斯主演的电影《明日边缘》，讲的是一帮外星人入侵地球，跟地球人打仗。外星人很厉害，有重置时间的能力。一个军官无意中获得了此能力，每次时间被重置后，他就会回到打仗之前的状态，关键他复活之后还能记得之前发生的事，甚至记得怪物在什么时候、什么位置发起攻击，所以每次重生之后都积累了丰富打怪经验，在战场上大步流星、如履平地。如同我们每一次生死都是一次轮回，只是我们在轮回时忘了原来发生的事。当时看这部电影的时候我已经学佛了，知道每一次天人从光音天下来后，世界文明就开始了。从佛陀出世来教化众生，到佛陀灭度后进入五浊恶世，菩萨再来接着教化，众生的世界一直是成住坏空的过程。我们生生世世反复生死，不知道经历了多少亿万次世界成住坏空的轮回。跟亚特兰蒂斯一样，科技发展到最后人类就会自食恶果，科技会把人类全部毁灭。我们现在正在走原来的老路，也在发展科技、人工智能，发展到最后人工智能把人类吞噬掉，再进入一个末世状态。娑婆世界的小循环、大循环都一样，成住坏空的剧本也一样，所以，我们在娑婆世界里无量生死经历的东西也都一样。不一样的是通过每一世、每一生的历练，对自己的业务和众生的根性越来越熟悉。我们的作业就是在娑婆世界无量生死的轮回里、在世界不断成住坏空的过程里、在不断有佛出世的循环里不停地历练。现在度众生的方便善巧和譬喻的业务能力不都是跟着佛陀学的吗？越累积，业务就越熟练，得到的方便法就越多，越容易学无量法门。像村长学中医的“业务”肯定不是只靠这一世历练而成的，因为一世不可能达到这个高度。所以，一个人的天赋就是从不断的生死轮回中练习出来的。虽然现在“业务”轻车熟路，但是如果退转到三恶道，就会万劫不复、六根暗钝，会把以前所行的事和愿、所做的功德、原来的那些代码全部忘光，相当于被格式化。再投胎成人的时候，不知隔了多少劫，一切都得从头再来。我们如何才能保持正念和愿心的不退转？唯一的路就是自度度人，生生世世勇猛精进，才能不退转。越行，方便法就越多，愿力就越大；越修，智慧就越高。有些人已经认识到了行愿是唯一一条路，苦于没有接引众生的方便法，有些人迷着，还在“挑大粪”。
尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德。就是因为他老人家熟悉业务，所有的事他都做完、做圆满了，在菩萨位的时候也是在无量无边的生死里发大愿。舍身喂虎、割肉喂鹰，抛头颅洒鲜血，佛陀生生世世都这么干，我们根本比不了。所以，释迦佛勇猛精进，早成正觉，而我们还在做凡夫，还是“迷了佛”。弥勒菩萨早释迦佛42劫发愿无上菩提心，而释迦却先成佛？为什么？释迦佛总是叫弥勒菩萨为"阿逸多"，逸者，放逸、逃避之意，求名求利自顾自己安逸，该出头的时候退却、担当的时候撂担子。佛陀总是拿往世弥勒菩萨求名求利或者安逸享受当负面教材，发愿早却成佛晚。世尊累劫舍生忘死，无有疲倦，娑婆世界无有芥子许不是行菩萨道时的舍命之处。
这是在敲打我们，我们这些发无上菩提心的人是不是阿逸多？求名求利而忘失本心本愿？是阿逸多那就是"迷了佛"。如来所做的功德太大、太多了，这些声闻、阿罗汉弟子无量亿劫都没法说尽。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来所说的法都是为了引导众生到一切智地。为了能让众生得一切智智，种种譬喻善巧方便应有尽有。如来所说一切法最终目的都是为了引导众生入佛知见，而不是让人证四禅八定、阿罗汉的。入佛知见，行佛菩萨道最成就正等正觉。方便说教成就佛道，其实是还至本处。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行通达无碍。又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。迦叶！譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草。众生的根性参差不齐：有从天道来的；有菩萨来娑婆世界行愿的；也有刚从地狱道、畜生道出来的。佛出娑婆界，既然娑婆界是他教化的范围，不能光教化菩萨，而不教化业障深重的人。佛会教业障深重的人各种善法来消业障。“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛所说的法全频段覆盖，不同根基的众生都能根据自己的理解得到法义的解答。比如，牵牛花和松树的种子差不多大，牵牛花只能长成一根藤蔓，而松树的种子能长成参天大树，活上千年。同样是下雨滋润，能长成什么样是自己的内因所决定的。这个内因是我们每个人的祈求，自己想求什么，佛陀就有什么样的法适合众生去学、去修。其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小。佛陀用一些树来譬喻我们根器。整个娑婆世界的众生大致分成三种根器，小乘根器、中乘根器、大乘根器。虽然根器不同，但佛性只有一个。六祖当年求法的时候，祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”觉得獦獠南蛮子求佛法不可思议。六祖说：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”往往樵夫等下下人有上上智、上上人的根性。随上中下，各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。“一地所生”是指每个人的心地都是如来地。我们的根器分上、中、下三品，有些人是上等根器，有些人根器愚钝。但不管是哪一类根器的人，根性都是同一自性，即一地所生的如来心地。我们与十方诸佛也都同一自性。是你生生世世行的淫怒痴太多、障碍太多，迷得太久了，虽然你也发愿、行愿，但中间退转了。不管哪一类众生，都跟释迦佛在同一起跑线上。为什么释迦佛百千万亿劫前成佛了，我们还在这苦逼地吃低保呀？只因退转，忘失了菩提道心，没有像诸佛菩萨一样诸根猛利、行愿无量！释迦佛做菩萨时要是退转，而你勇猛精进，一定会比释迦先成佛的，那现在释迦佛礼拜的是你，而不是你现在礼拜释迦佛。迦叶当知！如来亦复如是！出现于世，如大云起，以大音声，普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中，而唱是言：我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。佛陀的这些名号都有深意，今只略说，佛陀自己再《涅盘经》梵行品也有解释，具体可百度一下。村长仅说自己的理解：“如来”，从如中来。佛陀从如中来，我们众生也从如中来，佛陀是觉，我们是迷；“应供”，应受一切人的供养，为什么？因为佛陀给每一位众生都做了功德。“善逝”是佛世难求，佛身很短暂，佛陀在世间按照人寿示现八十年，如昙花一现。为什么佛陀在娑婆世界只示现八十年，而其他的佛于所在国土示现寿命却很长？示现八十年并不是佛本愿，而是我们众生的业力所决定的，也是佛陀慈悲护佑，后面的"如来寿命品"有答案揭晓。娑婆世界出现一尊释迦牟尼佛，也是我们世间众生内心的功德所化现出来的。众生造淫怒痴，外界就彰显炮火连天、瘟疫病毒，洪水滔天~未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者，令得涅槃，今世后世，如实知之。佛陀讲法，是为了让娑婆世界的众生，没得度的令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。真正入佛知见，解如来真实意，不再是抓住方便法得究竟意。以后生生世世都能正知正解佛心，如是闻，如是知，如是行。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故。因为佛陀还至本处在本源里，同一法性生。一切众生同一法性生，都在这个法性里面；一切世界、众生都是从佛陀的源头流露出来的。佛陀到达了原点，把外面看得清清楚楚，他在黄河的源头泉眼处，而我们在哪儿？我们基本上在黄河入海口，泥沙浑浊，什么都看不清。五浊恶世越往后越浑浊。佛陀在源头，所以佛陀是一切智者，一切见者，众生有种种心，如来悉知悉见。佛陀涅槃前给了弟子祈请住世的机会，但众生业重，没把握住啊！这也是我们众生的业力所决定的。娑婆世界五浊恶世出生一尊佛的住世时间不可能那么长。如果佛陀长生不老，现在还活着，会各种神通变化，那你还会去求道吗？你一定会像孙悟空一样去求长生不老法，求如何能长命百岁，如何获得神通变戏法。末法时期众生信邪呀！与其让你去求这些，佛陀还不如灭度算了。再过几百年，佛陀变化的各种世界和各种东西，全息投影也都可以做出来，你就分不清什么是佛陀的神通，什么是科技了，你会迷在这些神通、科技里面，不知道再去求智慧。佛陀为护念末法时期的众生，以慈悲力方便灭度，让众生知道佛出世太难，如昙花一现，得赶紧学。要明白灭度的也只是释迦牟尼佛的身，只有佛涅槃，没有涅槃佛。现在释迦牟尼佛分身也很多，这些诸佛菩萨都在娑婆世界讲法，没有真正入涅槃。只有佛示现涅槃，而没有真正涅槃的佛，大家明白吗？只是相没有了。佛在世间还在行愿，但在末法时期不能示现神通，因为一示现神通，就会诓惑众生，众生就会迷恋神通，不会再去求正道。跟当年一些资本家去膜拜会变鱼的王林一样，说他有道跟他学，其实是迷恋他会变化的神通戏法。我们现在这个时期的众生信邪，不喜欢修道，喜欢变戏法，喜欢种种魔术，喜欢迷这些东西。所以，末法时期有佛菩萨住世行愿，到死都不言自己是真佛、真菩萨。说自己是哪个菩萨、哪个佛再来，都是泄佛密因，是不允许的。宝志公禅师是观世音菩萨应现的，金乔觉是地藏菩萨应现的，寒山、拾得是文殊、普贤菩萨应现的……这也都是后人方便安立的，让众生起信。他们自己反复应现但终不言自己是谁，自己是谁？自己也不知道的，行哪位佛菩萨的愿就是谁的化身，而本位都是毗卢遮那佛。所以，末法时期是以讲法开人智慧，而不能用神通迷惑人，也不会说什么佛菩萨再来。真觉得自己是真佛真菩萨，那如同入魔道。尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法；种种无量，皆令欢喜，快得善利。佛陀知我们众生的心，众生的种种根性，佛陀看得透彻得很，就像知子莫若母，孩子什么性格、秉性，做父母的清楚得很。既如此，佛陀就应机来教最适合众生修行的法门。我们在学修大乘、行菩萨道，其中有一个菩萨谬。给小乘根性的人讲大乘法就是菩萨谬，也叫菩萨行的过失。虽然自己行的是菩萨道，但是没有三乘法的善巧方便，随便见了一个人就叫他学大乘，人家不但不摄受，还会徒生诽谤，给他造成无量的罪过。佛陀开讲这一段意思是：在我们这个世界有无量的众生，这些众生的根器都不一样，我们在给这些众生讲法的时候，要因人施教。可以先介绍大乘法，如果不摄受就退而求其次修禅定、坐禅、观呼吸。如果禅定修不住，那我们就行放生等好事、念咒、忏悔。大乘法如甘露，亦如毒药。食者能消是为甘露，食者不能消就是毒。我们认为大补的灵芝、人参，给婴儿吃了就积食，积食就得开刀。对于小乘根性的人，摄受、消化不了大乘，大乘法于他就是灭顶之灾，就是毒。这跟中医辨证、对症下药的道理是一样的，别人来求法，我们也给他把把脉，什么病开什么药。佛陀是大医王，知每个众生的病，针对每种病佛陀都有对应的"方子"。中医是非常好的方便法，在现在这个社会，基本上人人都能摄受。帮有病的人把病治了，可以摄受；给没病的人讲养生，同样可以摄受。这是佛教给我们的法则。佛陀讲《药草喻品》，就是告诉我们这个世界众生的根性不一，行菩萨道的时候要善巧方便。我们讲的不是究竟法，跟我们开药一样，只能让人气力渐好，感觉舒服一些，并不能治他究竟的病。人究竟的病在哪？在观念上面。观念思维错了，落入邪思颠倒了，才会产生那么多病，无明嘛！但是，佛陀讲的这些方便法，“是诸众生闻是法已，现世安隐”，可以让人种下一颗种子，让他这一世受安隐妙乐。病好了，身体不难受了，他就会生信并向你靠拢，然后再给他开一些上乘的药方来调心，治脑壳里的无明。点亮自己灵台的那盏灯之后，他就不会再有病了，得现世安隐。是诸众生，闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。佛陀讲一些能现世安隐的东西，比如求财、求名、求健康，使人对如来生好感，对佛法生好感，“后生善处，以道受乐”，轮回再投胎成人，发现还是对这些感兴趣。虽然讲的是小乘法，不是究竟解脱的法，但是，只要种下这颗种子，我们抓住时机学习，勇猛精进，慢慢通过生生世世的覆护、保护，下一次再投胎时的境界里就会投射出原来学的东西。如果这颗种子因缘成熟发芽了，这部经就会显现在你面前。这叫生生益智，代代格觉。修行不是一世的事，只要不丢，生生世世都会有这个因缘，就像松树需要成百上千年才能长成参天大树一样。村长再投胎，还是对音乐、中医、儒释道的经典感兴趣。有些人看着仙风道骨，是因为以前就修道，神识里有风骨，“以道受乐，亦得闻法”。闻到的法在阿赖耶识里，八识田里有种子，再投胎时，缘分到了，种子发芽，法就会在外界显相。如果人的八识田里没有种子，比如在非洲部落，人们的阿赖耶识里没有《法华经》，就投射不出来。你面前有《法华经》，还能听村长讲《法华经》，是累生历劫功德的显现，是因为生生世世的熏修，供养了无量亿的佛所种善根得来的，《法华经》才能在末法时期的五浊恶世里你境界中显现出来。能遇到这部经，是功德、智慧、行愿的显现，是在无量诸佛师尊面前发过大愿要度众生，并决定不退转的。但现在我们忘记了，像佛呵斥舍利弗一样：“你生生世世供养无量百千万亿诸佛，在无量诸佛面前许下誓愿，你忘记了吗？怎么现在舍大向小了呢？”《法华经》就是要唤起菩萨的本愿，如同大富长者的儿子，挑了二十年大粪，不认亲爹，忘记自己是谁，不能直下承担。因为那里的人是小乘根性，神识里没有《法华经》。如果中国人现在跟东南亚声闻乘的人互换地方，那现在中国就只有小乘法，而东南亚则都是大乘法。有大乘法是因为这里有大乘根性的人，有大乘菩萨在才有大乘法。先有人后有法，不是先有法后有人。非洲到处都是沙漠、仙人掌，苦毒无量。如果现在把中国人和非洲人互换，那么非洲会变成中国的样子，水土丰饶，风调雨顺，而中国慢慢变成非洲的样子。“福人居福地，福地福人居”就是这个意思。无忧山是村长到了之后才变成无忧山，之前是没有人居住的荒山野岭。现在听讲法华的大乘根性的补特伽罗再投胎，境界里依然会遇到《法华经》，你的世界是你心识的完全投射。释迦成佛时，看一切众生无不是佛。但随着末世众生的恶也增重，菩萨隔阴迷的多，醒来的少，自然经典也会越来越少，到最后就断了，为什么？因为人越来越浊，正念潜意识被无明障住了，就像隔了一层水泥，被淫怒痴阻碍，投射不到外界，慢慢经典也就没有了。所以，要趁正法还住世、菩萨还在人间，经典还能显现的时候，抓紧时间受持、读诵，因为往后末世的机会不多了。如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。“一相一味”，解脱、离相、灭相三个相都是一相一味，不是三个相。什么是解脱相？一切法不生，本来就没有束缚，无缚自然不需要解，不需要解自然解脱。一直想着解脱，反而就会被某种东西捆绑，什么东西呢？就像在梦境里受苦，其实又没有那些苦。既然都没有相，本来就无缚，无缚就无解，这就是解脱相。离相、灭相是一个意思，离相其实也无涅槃之相，无智亦无得。灭相是无生死涅槃之无无相，连无生死涅槃相都没有，寂灭到底了。如来住常寂光中，常寂光即大涅槃光，光明普照三界无无明。所谓的一相一味是要得清净眼，因为法不生。一切法不生，如《心经》里说的“不生不灭，不垢不净，不增无减”。其有众生， 闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。众生学佛不自知，我们不知道学到最终能得到什么。《首楞严经》里讲：“汝等一人，发真归元，此十方空，皆悉销殒。”生物以息相吹，只要一息心止念，外界的相就会慢慢破掉。电影《盗梦空间》里，当小李子梦境快要醒来的时候，梦境里的事物爆炸，整个世界在地震。所以众生有一人在修定，魔宫的宫殿水陆翻腾，大地震动。众生是魔王的提线木偶，众生在底下享受五蕴妙乐，其实是在供养他化自在天、化乐天食众生乐的魔王。有人修定，那是坏他境界，魔王自然会在人修定的时候制造各种事端，让人心生恐怖。所以修行人一开始修定，就会显现各种障碍，要么生病，要么做噩梦等等，就像受菩萨戒之前障碍重重一样。有些人修定方法不对，魔境界来了无法辨别，修偏了就会走火入魔。所以，不能把魔王逼得太紧，伐纣也不能攻伐得太急，在《庄子•人间世》里面也说到了这一点。《颜阖将傅卫灵公太子》里说：将军不要将得太紧，他为婴儿，你也为婴儿；他为无町畦，你也为无町畦，要顺着他。其有众生，闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。众生修行的功德是不觉知的，因为没有宿命通，不知道未来生死的样子。阎浮提众生起心动念，一切众生根性、根基不同，如来悉知悉见，这就是正遍知的由来。众生住于种种之地，唯有如来，如实见之，明了无碍，如彼卉木丛林，诸药草等，而不自知上中下性。众生如同草木一样不知道自己的根性，就像黄连不知道自己味苦，人吃了可以降心火；大黄不知道人吃了自己会拉稀；干姜也不知道自己能固中。而如来了达众生性起的境界，就像我们做中医了达每味药草的性质一样。中医了达根性，就会善用每一味药；如来知道每个众生所求，就能因才施法。如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相、究竟涅槃、常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。一切法最终是寂灭，是行到水穷处，坐看云起时。如来知道一切众生的根性，知道众生受不住，所以一开始不会说如来的一相一昧之法，而是先培植福报。如同现在众生修行，需要先培福、消业障。业障还了，心能静下来读经，才可以开智慧，然后才能修六度、禅定、布施、忍辱。接着才能修更高级的布施波罗蜜多、禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多。汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊，随宜说法，难解难知。佛陀在此把众生比做大树、小树、大药草和小药草，其实还有另外一层很深的含义。把人天乘、声闻乘、辟支佛乘等小乘法比作是药草，把菩萨乘比作树。药草只能是即事舍尘劳，治众生的小病、身病，所以闻此法只得现世安宁；把菩萨乘比作树，把发菩提心志愿成佛的称为小树；把会神通变化、应各种众生心、入各种世界去度化众生的大菩萨称为大树。药草只能调身，大树却能遮风挡雨，护佑众生，才能解决众生的根本无明。佛陀用卉木与药草来比作佛陀讲的法。吃药草，只能现世安稳舒服，但真正能治无明、能给众生大护佑的、能调心调神的，是大乘菩萨道。反观内心，是要做药草还是做卉木？我们肯定要发愿做卉木，长成参天大树给予药草更多的护佑。这里“卉”通“慧”，慧木是真正有智慧的木，是大乘菩萨道。做卉木也并不轻贱药草，还要给予他们护佑，让他们能通过各种善缘涓出细润之分来，然后回小向大发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心，行普贤大愿，这是《药草喻品》所讲的大致意思。佛陀讲法难解难知，就是大家会把佛陀一生讲了四十九年的法当成佛法，其实一生讲的都是方便法，三乘法都是权宜方便，都是手指而非月轮，此为难解。《涅槃经》中佛陀自己说：如来讲世俗谛的目的是为了引导众生得第一义谛，如果不是为了第一义根本不会去讲世俗谛。我们又会认为佛陀讲的大乘是第一义，其实这还是文字的第一义，不是实相第一义，实相的第一义是佛所得的"未曾有"法，此为难知。不可思，不可意，是维摩诘的默然与对，是佛陀的拈花微笑，是法华会上佛陀三问不宣。实相第一义，一切言语道断，动念即乖！若诸菩萨， 智慧坚固，
了达三界，求最上乘。
是名小树，而得增长。
复有住禅，得神通力。
闻诸法空，心大欢喜。
放无数光，度诸众生。
是名大树，而得增长。这里把凡王、天人、转轮圣王、声闻乘、阿罗汉、辟支佛等比作药草，小树是菩萨，大树就是菩萨摩诃萨。树和草都是一地所养、一地所生、一雨所润，根性都是一样的，长成什么样要看发什么样的愿心。菩萨摩诃萨是观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨这类的大菩萨，佛位和佛陀一样，他们都给了众生无亿量的护佑。我们虽发愿不退转，但也不是大树，充其量是一棵还没长成小树的树苗。虽然没有那么大的能力，但是通过努力也会长成参天大树。像国王的孩子也只是法王子，需要慢慢长、慢慢学，才能达到佛陀的境界。我们要涓出细润之分，好好去滋养自己的树根，做《诗经》里的樛木。树枝不能翘到上天，要像垂柳一样垂下来，方便药草爬上去，因为众生根基太低，要给予台阶，方便接引、救护。观世音菩萨的杨柳玉净瓶为什么是杨树枝和柳树枝？杨者阳也，终日乾乾，清净庄严累劫修。杨者仰也，菩萨仰止佛道，誓愿成就。柳枝下垂飘逸，垂范娑婆，大慈大悲，倒驾慈航接引众生。杨者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。柳者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。
