第一课 三界六道与六道轮回
佛教的三界，是指欲界、色界、无色界。而这三界中的生命分为六道，即天道、阿修罗道、人道、畜牲道、饿鬼道和地狱道。
六道的生命体，不停地在各道中轮回转生，所生存的场所也脱离不了欲界、色界、无色界这三界。三界中的苦乐在不停变化，有的地方只有快乐，有的地方只有苦，人道是有苦有乐。
而在佛的眼中，众生在三界六道不停轮回，快乐无法永远保任，转瞬即逝；受苦时，又觉得度日如年，求出无期，故统称三界为苦海。只有成佛，才能跳出三界之外，享受永恒的快乐和自在。
欲界众生有情欲、食欲等种种强烈的欲望。居住在欲界的众生，六道的都有，包括地狱道众生、饿鬼道众生、畜牲道众生、人道众生、阿修罗道众生以及与欲界的六层天道众生。
欲界众生生命形态较粗劣，各种欲望带来种种习气，没有定力，心常飘移不安，没有能力进入色界、无色界，有生死轮回。
色界众生无食欲、淫欲等欲望，经常处于安乐之中，还有身形，但不像欲界众生那样粗重，而是精微的光化身，生命体以及一切所想由光中化现。
色界的生命体，天生就有人类需要修证才能具备的禅定力，所以把此界生命体按禅定力的高低划分为四层，即四禅天。四禅天又细分为十八处。色界生命有生死轮回。
无色界众生没有种种欲望，也无人类想像的身形，但还有意识。此界生命恒常处于四种空定之中，心想事成。只要动念，一切自然呈现在面前，连光化都不需要。任何物质形态包括光、音等，对他们都无任何束缚。无色界生命有生灭的变化，所以有生死轮回。
我们人类处在欲界。
在欲界，人类如果自然轮回，最好的地方是欲界六天，但也需要我们积累很多善业，比如佛法中讲的五戒、十善、布施等等慈善事业，我们才有希望轮回到欲界的天界中去。
而如果想要进入色界和无色界天，就必须要修学四禅八定。但在佛眼中，这三界都不安定，都是火宅。即使我们进入到无色界，也不会长久，终有一天还会出定，那时又会在三界中随业力轮回不止。
所以，佛陀告诉我们，不要迷恋三界的种种诱惑、短暂的刺激和欢乐，要发愿从三界中解脱。
在多维空间，还有许多报身佛功德化现的世界可以让我们选择，那些世界恒久充满欢乐，比如西方极乐世界。
即使一位佛因为慈悲，还选择回到娑婆世界中来，但在他眼中，三界的一切不过是一种幻境、是生命体的分别执着所幻化出来的。凭借佛果位的智慧和力量可以自觉觉他、救度众生，可以很容易入三界而不迷，临终时不受业力的牵引和支配。
所以，要想从三界解脱，需学习佛的智慧、拥有佛的力量。
三界六道图
无色界 （四处） （天道） | 非想非非想处天 无所有处天 识无边处天 空无边处天 |
色界 （十八处） （天道） | 四禅（8 天）-无云天，福生天，广果天，无烦天， 无想天，无热天，善现天，善见天，色究竟天 三禅（3 天）-少净天，无量净天，遍净天 二禅（3 天）-少光天，无量光天，光音天 初禅（3 天）-梵众天，梵辅天，大梵天 |
欲界 （二十处） （六道众生都有，欲界的天道中包括阿修罗道） | 天（6 处）- 四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天 人（4 处）- 东胜神州，南瞻部州，西牛贺州，北俱卢州 畜生道（1 处） 恶鬼道（1 处） 地狱道（8 处） - 等活地狱，黑绳地狱，众合地狱，嚎叫地狱，大嚎地狱，炎热地狱，极热地狱，无间地狱 |
轮回，是指众生在业力的牵引下，死了又生，生了又死，生死不已，像车轮一样转动不停，循环不已。
佛教中的轮回观，主要是指六道轮回，即天道、阿修罗道、人道、畜牲道、饿鬼道和地狱道。如果众生不破除无明，获得佛的智慧，将永远轮回下去。
欲界六道中众生的轮回，有四种出生方法，即胎生、卵生、湿生、化生。而色界与无色界要靠禅定力才能往生，生命主要是光中化生以及心想所生。
在天道，天道众生长寿而没有烦恼，生活自由自在，是六道之首，属化生。阿修罗道众生有天人之福，而无天人之德，寿命也很长，生性多疑善嫉、好斗、争强好胜，常与诸天斗战，属化生。
人道众生要忍受八苦，即生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦。但人堪忍，认为自己是苦乐参半。人道众生皆胎生。
畜牲道众生散布于天上、地面、地底和水中。普遍愚痴，受苦比人更多。有胎生、卵生、湿生、化生四种。
饿鬼道众生，寿命长短不定，有的饿鬼寿命长达数万年。饿鬼道众生恒常处在黑暗中，遭受饥寒交迫的痛苦。分外障鬼、内障鬼和饮食障鬼三大类。
外障鬼经年遭遇种种外在的障碍，令其不得进食；内障鬼口喷烈火，喉如针孔大小，即使看到食物，也无法下咽；饮食障鬼看到任何食物，在其眼中食物即刻变为火焰、武器等等不能进食的东西。
地狱道众生是六道中最苦的一道。佛教把地狱分成八大热地狱、八大寒地狱、近边地狱及孤独地狱四大部分。除孤独地狱外，其它地狱均为众生之共同恶业所造。在地狱中，众生感觉受苦不停，几乎无法得片刻快乐。造恶业最重的，经历几十万亿年才有可能离开此道转生其它道。
饿鬼道和地狱道众生皆因众生不善业和恶业果报成熟堕落此处。
