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乌帕斯尼用了七年的时间，帮助梅赫巴巴下降，从SD那里下降，从永恒再次下降到世界里来。所以可想而知，在印度的确有一些玛司特，他们进去永恒以后，如果没有乌帕斯尼这样的人他们根本出不来，他们连出来的想法都没有。
所以曹洞讲“转身也大难”，转身不是容易的事。实际上禅宗已经讲了很多必要的话，所有内行的话禅宗都已经讲了。禅宗几乎把最内行的话都以隐喻的方式，讲的清清楚楚了。
一旦转身以后，你就会发现，你不仅觉知到那个源头，你不仅觉知到SD，你也开始觉知到世界。而且你不仅开始觉知到世界，你也开始觉知到了这个肉身对于世界的种种回应。也就是你开始被动地觉知到了两者，也就是克里希那穆提讲的：你既觉知到客体，也觉知到看到客体的主体——这个身体，它是主体。你同时觉知到了两者。
而你更注意的是主体，因为平时你不太注意你的主体。很多人只注意客体，我们的生活习惯是以客体为主的。因为客体存在着各种威胁，你必须注意它——前面跑过来一只狼，你必须注意它；前面有红绿灯，你必须注意它。
所以我们整个从生下来到现在，我们被训练的是以注意客体为主的，很少注意主体。而你也没有办法转过脸来注意主体，因为这样转过脸来注意主体是一种自我分裂，刚才已经讲过了。你没法做这件事，你觉得做这件事太别扭了，好像你变成精神分裂一样，你变成两个人了。所以你没法在达到源头以前这样做。
必须在达到源头以后转身出来，你的这种对主体的觉知就是非常自然的。它不是一种分裂的觉知，它是纯自然的，它天然就能觉知到。因为你是一切，你的意识就是源头的一切。它对自己内在产生的这一切非常自然地能够体验到。
而在一个觉知的情况下，所有负面的都会流过去，所有正面的也会更快地流过去。那么意味着负面的将消散，正面的将增长。负面的不再被鼓励，而正面的被再一次放下。
如果快乐被再一次放下，你就不会执着于你的快乐。你突然从你的快乐里解脱，你变得更自由；如果悲伤你没有执着于它，那个悲伤很快就会流过去，你会从悲伤里解脱。
所以最终的幸福是既从快乐里解脱，也从悲伤里解脱。也就是最终的幸福只有自由，完美的解脱，从一切当中解脱出来。
所以庄子说：“真理从不曾有过界限，它也从不曾有过定准。”他没有说：这个是错的，那个是对的；这个是悲伤，那个是快乐。没有这个必要。它既没有界限，也没有区别，也没有左也没有右，也没有分解，也没有竞争，也没有比较。都没有。
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