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人很奇怪，他特别注重皮肤以外的事物。人有这么一个特点，几乎所有人都有这样一个特点：他特别注重皮肤以外的事物，吃的、穿的、用的，身边所有的东西。他非常注重这些可见的、有形的、外在的事物。当然这可以理解，这些事物给他某种安全感，让他感觉到他的生存是非常好的，他的生存是受到拥护的。
非但他的生存受到了一定的拥护，而且甚至周边的这一切，让他感觉到他的生存在一定程度上已经高于他人了，他有一种优越感。他身边聚集的东西越多，他身上戴的珍珠颗粒越大，他就越觉得有一种优越感，有一种自我感，自我的优越感。
一旦你把他身边的这些东西全部拿走，他突然 就丧失了一种感觉，丧失了一种令他感到舒适的自我中心的感觉。
他需要维持这种自我中心感，他某种程度上靠所有外在的、周边的这些事物维持这种自我中心感。这些事物就好像祭坛上的那些供品一样，你就好像坐在祭坛中间的神像一样。
当你感觉到你前面的祭坛有一大堆的供品，前面有人在膜拜你，在朝拜你，你才会觉得有存在感。而且你的存在感，感觉会越来越好，也就是你自我的感觉会越来越好。
当然这种越来越好是相对性的，因为 在某一个深处，你也会对这种自我中心的感觉感到厌倦，感到一种说不出的丧失自由的感觉。
但大多数情况下，你需要它们，需要这些外在感觉的仪式化的有形式的东西。因为这一些东西跟你内在的自我中心是完全对应的。
我记得佛陀曾经对所有这些周边的事物有一个两个字的评价，听上去非常负面，他说整个世界都是无常的。你看到的一切，无论你看到什么，你看到的一切，任何的东西，都是无常的，会死亡的。
而这个现象正好和你中心的这个自我是完全对应的，因为实际上你的自我是无常的，它有一天会死亡。它并不永恒，它极为脆弱，它像风中的残烛一样，摇摇欲坠。
正因为你感觉到这种自我的脆弱，自我的这种 在任何一个片刻你都有可能消失的这种恐惧，这种无常感，使你拼命地想要抓住一些什么周边的东西，维持住这个中心点。
这就是人类的常态，这就是一个自我欺骗的恶性循环。然后你觉得这样很好，大多数人都觉得这样很好，大多数人都没有觉得这有什么问题，几乎99%的人都觉得这样可以啊，没有什么问题——我自小到大都是这样的，我一辈子的生活经验都是这样的，我觉得我必须积累一些什么东西，我周边必须有一大堆的东西我才感觉到安全，有种安全感，甚至有一种优越感，有一种超越他人的这种优越感。因为他人身边积累的东西没有我多，我比他们的积累更多，财富更多，珍珠玛瑙更多等等等等。
但是这所有的一切到最后都会破产，因为你的中心点本身不是永恒的，你中心的那个自我，它在一段时间以后就消逝了，它在一段时间以后就会进入死亡，你的肉身会变成灰尘。当你离开的那个片刻，所有周围的这一切都无所谓了，无论你积累了多少东西，它们都立刻灰飞烟灭，立刻散开。
所以整个故事听上去好像是个悲剧，是一个完全错误的方式，是一个近乎于无解的难题。因为无论怎么做，你无论如何积累，无论你怎样要维持这个中心点，它都不可能被真正的维持住。它迟早会幻灭，迟早会死亡，迟早会over，什么都没有。你花了那么多年累积的所有一切，在最后那一下，被轻轻地一推就倒了，你知道只需要轻轻的一推，根本不需要更大的气力。
如果你有生活经验的话，你会发现一个人是极为脆弱的，一阵风都可以让他倒下去，只需要一阵风。无论这个人曾经多么强壮，他在壮年的时候是多么的强壮。也许十年以后，也许根本用不了十年，也许只需要一年，甚至一年都用不了，只需要一个月，只需要一分钟，只需要一秒钟，忽然，他就消逝了。上一秒钟他还在开车，下一秒钟他已经离开了人间。
所以这个中心点显而易见极为脆弱，所有你曾经的努力，你的装饰，你的维护，你的所有的这一切，看上去都是无能为力的，都只是骗骗你自己，骗骗他人。
这是一个笑话！所以在庄子看来，这简直是一个笑话。那要怎么办？这看上去是一个人类一直在追求的难题，人类一直在追求永恒，一直在追求维持住，一直在追求不要消失。
那你能否真的找到那个永恒呢，那个永恒到底以什么样的方式可以被瞥见？
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