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《楞严经》安排得很好，第三个人他（优波离）既不是通过无相定，也不是通过有相定，他纯粹通过戒律来达到圆通。
这又是一个方法。他不通过有相定，不通过无相定，他只通过戒律，以使你的身体纯粹的干净，纯粹的“不逾矩”——这是孔子讲的。你的身体在戒律当中，不会再逾越这个界线，身得自在，身体完全纯净了。
接着你开始净化你的心，你的心有各种各样的杂念，各种各样的污染，各种各样的糟糕的想法、负面的想法。你得一一地净化它，纯粹地以戒的方式来净化，然后心也变得纯粹了。他变得像一个婴儿一样，他变得像一个孩子一样，那么的干净，身心如此的干净。
这点几乎常人也很难达到。一个人很难通过戒律达到如此的身心纯粹。但是如果你真的能够达到身心纯粹的话，你的身心会在某一个片刻，变得透明、变得通透。
当身心透明的时候，它就被放下了。这也就是庄子讲的，当鞋合脚时，脚就被忘了。你的身心不再吸引你，它如此纯净，如此干净，以至于干净到你把它给忘了，你几乎把它给忘了。你一旦把它给忘了，你的意识就回到了源头，就回到了那个无限当中、浩瀚当中。所以优波离以持戒身心，而得圆通。
有一类人是适合这样的，不多，但是里面会有一个偏差。如果你真的能够超越“身”，让“身”永远遵守戒律还不难，但是心很难超越。有很多人持戒持戒持到后来就变得很顽固不化。他走向了极端，他走向了纯粹的形式主义。他不知道那个戒律在他的心里其实也是一个概念、一个念头。这个念头本身也要被超越，也要被戒掉。但他无法戒掉这个最终的念头，这个戒律的念头。
戒律的最高境界是无戒，没有戒，连持戒的心都被超越掉。但这点很难做到。人们总是被有形的戒律框住，最后变得越来越执着，然后变得越来越谴责。他变得非但谴责自己，也开始谴责他人。
一个善于持戒的人，你会发现他非常有谴责性。因为他在吃素，他不吃肉，他说这是戒律。他绝对不吃肉，绝对不杀生。然后他看见别人吃肉，他的眼神里都透露着某种蔑视的感觉，某种轻蔑的感觉。好像别人突然间就比他低了一等，他是高贵的，他是纯洁的，而别人是肮脏的。
这样的持戒属于持身戒而没有持心戒，他的心充满了暴力，他的心对他人充满了暴力。当你吃素的时候，你没有权利要求别人也吃素，对不对？当你吃素的时候，你从心里都没有权利来蔑视别人的行为。他产生了一个对比，你以你的行为来对比他人的行为，这种对比就是暴力，就是分裂。
所以它不是一个戒律的问题，它是纯真的问题。你的心是否纯真？一个心纯真的人，即使身犯戒，他也没有犯戒。 真正的戒律是要用在心上的，而不是用在身体上。这个修法对于现代人来说真是非常非常困难，它意味着你必须要回到童真，变得那么的纯真。
唐朝大诗人白居易，晚年好佛，号香山居士。仰慕鸟窠禅师，有一次，他去见鸟窠禅师。禅师住在树上，枝叶繁茂，盘屈如盖。
白 曰：“禅师住处甚危险。” 师曰：“太守危险尤甚！”
白 曰：“弟子位镇江山，何险之有！” 师曰：“薪火相交，识性不停，得非险乎？”
又 问：“如何是佛法大意？” 师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”
白 曰：“三岁孩儿也解 恁么道。” 师曰：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”白作礼而退。
“薪火相交，识性不停” 才是真正的危险！你的各种善恶的思想在主导你的行为，你能超然之上，成为旁观者，不受思想左右吗？这就是心戒。一个心戒的人，自然善恶尽打却，菩提性宛然了。
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