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过时的自然哲学
中国哲学中的气化生成—阴阳五行学说，对标于古希腊—中世纪的元素说以及谢林—黑格尔式的德国古典自然哲学，其实质与“盘古开天辟地，清气升而为天，浊气降而为地，两眼化为日月，血液化为江河”这样的神话并无任何不同，都是在“以有释有”的层面，即以某种更源头、更基本之存在者解释那些更直接可感之存在者的层面，通过某种抽象的思维构造物说明存在者具体的生成与运动变化的机制：尽管神话思维运用更多形象化的想象，气论—自然哲学则更多是思辨的，但二者都没有诉诸对存在者本身的充分观察、归纳与求证，而是在草草观察过后便迅速“拍脑门”式地提出了一套宏大的模型，甚至试图全然从某些抽象的原理出发将事实本身推理出来，因而从根本上说都只不过是想象的产物。近代以来，科学对哲学生存空间的压缩绝不是蛮横无理的：在“以有释有”的层面，凭借其对存在者世界愈发全面与深入的挖掘，实证科学无论在可操作—检验性，于不断推进与修正中获得的强大解释与预测效力，还是运用于实践中所取得的巨大收获（这些收获进一步印证了它的解释与预测效力）等方面，都对思辨哲学具有碾压性的优势，思辨方法因而作为神话方法到实证方法过渡的一个中间阶段而被否定了：与后者的严密周详相比，它与前者都不过是某种玄想，某种无根的粗糙“叙事”（而非真正意义上的“科学—研究”），某种前科学时代因科学世界观的缺位而存在的解释上聊胜于无的代用品。若说古典哲学在今天仍有某种无法为科学所取代的价值，那么这种价值只能在于它在“以无释有”的层面取得的成果，即通过对纯粹形而上的超—存在者的反思，解释存在者之生成变化的根本逻辑根据（而非在经验世界中具体的生成变化机制），因为惟有对超验者的考量可以不顾及，并且事实上也无法顾及其与经验可感之物间具体的因果链条，从而得以豁免于实证的检验，而惟能倚仗纯粹的思辨构造。一言以蔽之：抛弃宇宙论—自然哲学这样的“形而下学”，只保留形而上学，并且是最纯粹的面向独一绝对者的形而上学（其余形而上学，一旦涉及到非绝对者又非经验事物的某些“高级”的居间存在者，本质上便仍然是“形而下学”，因为这些居间的存在者不可避免地要具有某种宇宙论或自然哲学的涵义与功能。此外，绝对者之为绝对者的定义也注定了它与形下世界之间不可能存在中间项，世界只能分为“绝对本原”与“绝对本原的产物”这两个层次而已，后者中的一切放在绝对本原面前都是平等的，没有谁比谁能“更高”或“更存在”云云，但这里就不展开讲了，与主题无关）。今天的哲学家如果想要凭逻辑的空想迈出形而上的领域而染指对经验世界的实际解释，甚至以为自己的解释可以在某些方面表现得比科学更加出色，那么除却一种思辨的自负与僭越之外，我实在想不到什么更合适的描述了。小编作品《老子疏义》已于当当、京东自营绝版，欢迎通过小编本人的【微店】与【孔网书摊】购买支持作者，长按扫描图中二维码即可：
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