什么是如来藏？
为什么实证修行最根本的是要证入如来藏？
如来藏用我们现代话讲就是本质，是思维根本状态。
古代有很多词来描绘它，比如明心见性、开悟、菩提、觉醒、第八识等等。既然如来藏是本质，那它就有所有现象不具有的特点，比如什么呢？不生不灭。
也就是说，凡是有生有灭的都是现象。比如一只小鸟从出生到死亡，就是有生有灭；比如一架飞机从造出来到消失，就是有生有灭。有些人打坐，在坐上能达到很好的状态，比如能证入禅定。可是一旦从坐上退下来，回到生活中，你会发现坐上再美好的状态回到生活一下子就退失了。这说明禅定的状态再美好，也是有生有灭，就不是本质。
古代实证学里就把这些凡是有生有灭的现象，称之为幻。把那些即使有很高实证功夫，还是在现象上打转的，称之为外道。也就是即使这个人欲界定禅定功夫再高，在佛家眼里，都是外道。因为不根本究竟。
也就是古代释迦牟尼延续下来的，经过后人不断整理补充的那套专门研究归如来藏的学问——佛学，才是真正的实证学。我们实证实修以佛家为根本。
那么这个世界上真的有不生不灭的本质吗？清凉月老师说，在我们当前思维状态，在复杂的条件中一定含有本质，这就是借假修真。正因为如此，古人才说我们每个人都天生具足，人人都能实证成功。那么我们人人都有的这个能力到底是什么？就是觉知。
你会发现，我们从小到大，身体在不断的变化，衰老。虽然我们的身体在不断变化，但是我们的觉知是没有变的。比如你十年前和十年后，看同一条河，你的那个能觉知的能力是没有变化的。这就是《楞严经》中释迦牟尼跟波斯匿王讲的恒河水的故事。也就是虽然一个人老了，身体快不行了，但体会疼痛的那个觉知的能力，依然和小时候一样没有变化。
既然我们人人都有觉知的能力，本自具足，为什么还要实证？这就是《楞严经》所说：“念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。”比如你觉知到一个车子后，就你把你的思维放到车子上了，去想那辆车子，而不是住于觉知。比如你觉知到一朵花，你把你的思维放在那朵花上了，而不是住于觉知。也就是当你觉知到一个个现象之后，因为执着心的作用，就跟着一个个现象跑了，去体验一个个现象。正因为我们在现象中不断流浪，所以我们才要证入本质。
那怎么能知道自己证入到了本质？清凉月老师说，我们第一次回归如来藏是使用破坏的方法。比如你打坐的时候，发现你在想单位的事情，你怎么样？把这件事情给放下不去想，这就是破坏当前条件。就这样，不断把你心中所想给破坏掉，发现一个念头放下一个，最后破无所破怎么都破不了，只剩下唯一的条件。这就是“金刚能破万物而不被万物所破”。
那这种如来藏的状态就一定是本质吗？你可以自己亲自做实验，看看那种状态到底还能不能再被破坏。因为实证是秉承科学的精神，实践的精神，我们要亲自验证，而不是仅仅停留在知识本身，更不是迷信他，崇拜他。现代科学虽然一直在现象上研究，但是它那种客观的实践的精神一定是对的，我们就是要秉承那种客观的实践的精神，亲自去证入，努力像古人那样勇猛精进，为寻求真理而不断探索。好的，我是张月风，我们下期再见。
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