革命古巴的女性政治、耦合与生产:1959-1969 | ASR 美国社会学评论

学术   2025-01-01 10:02   湖北  
编者荐语:

本文通过考察1960年代古巴的案例,揭示了政治缝合在促进社会团结中的核心作用,并指出了此类项目可能面临的文化约束。研究展示了革命政权如何通过政治和经济参与来构建“革命群众”(pueblo cubano)这一政治集团,同时强调了性别规范对女性政治和经济参与的影响。本文的贡献在于提供了一个理论框架,探讨政治缝合项目在不同阶段面对的挑战,以及如何应对这些挑战,进而对社会团结和不平等现象产生深远影响。






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革命古巴的女性政治和生产力:1959-1969

摘要:

政治行为者如何跨越先前存在的社会差异轴心建立社会团结?本文探讨了政治精英如何在社会结构中嵌入的既有文化限制作斗争,这些政治精英被理解为将不同的地区联系在一起以创建综合的政治集团。为此,我追溯了1959年后的古巴政权如何试图建立一种全民的革命身份,尽管文化上一直认为妇女主要是非政治的家庭主妇。通过对演讲和女性杂志形式的大量国家话语的系统分析,我展示了政权领导人如何随着时间的推移,以不同程度的成功来谈判性别对其统一计划构成的文化限制。最终,该政权通过让妇女参与群众运动和激进化她们的传统家务劳动来将妇女政治化的举措相对成功,但对妇女在劳动力中日益增加的文化反弹促使经济中性别分工的制度化,使她们最初激进地进入工作场所。分析政治精英如何面对和管理政治集团内部的社会差异,将有助于更好地理解社会团结的政治生产及其对绝对不平等的后续影响。



文献来源

Jen Triplett (2021). Articulating the Pueblo Cubano: Women’s Politicization and Productivity in Revolutionary Cuba, 1959 to 1969. American Sociological Review


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本文作者: Jen Triplett


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1959年1月,当菲德尔·卡斯特罗和他的队伍凯旋来到首都哈瓦那时,成千上万的古巴人涌向城市迎接新领导人。独裁者富尔亨西奥·巴蒂斯塔在新年夜逃离了国家,革命先锋队准备取而代之,并实施全面改革。气氛充满里力量。然而,这种对愉悦情绪在面临无数挑战时急转直下。在政治上,新政权面临着巩固合法性和争取民众支持的任务。外部威胁如1961年的猪湾入侵和1962年的古巴导弹危机,以及内部压力如在农村地区游荡的武装抵抗者和争夺权力和影响的政治派系,使得这一任务更加复杂。领导层还追求经济增长、独立和主权的长期目标,这需要克服数百年的殖民干预和帝国主义剥削。面对这些和其他障碍,团结和一致是至关重要的。

鉴于这些政治和经济的紧迫性,新政权在个人、互动和制度层面发起了一项全国性的项目,旨在构建一个能够促进内部凝聚力的全民革命身份,尽管存在与阶级、种族、性别、教育和地区相关的既有社会差异。基于差异的自我和他人理解,如“黑人古巴人”、“文盲农民”或“哈瓦那名媛”,阻碍了新革命秩序所需的社会团结及其政治和经济目标的实现。然而,取决于具体的身份,政权试图调和现有社会差异与其革命统一愿景的方式各异。例如,在性少数群体,特别是同性恋男性的案例中,政权转向了恐吓和压制(Bejel 2001;Cabrera Arús 2017)。在面对种族多样性时,领导人则循环利用了古巴种族同质性的话语,并默许了一种围绕种族差异和歧视问题的“爱国沉默”政策(de la Fuente 2001a,2001b)。

但性别是不同的。卡斯特罗在演讲中明确指出,女性是一个未被充分利用的资源。他认为,没有她们在政治和经济项目及倡议中的积极参与,革命无法在这些领域实现其目标。然而,女性的纳入对新领导层构成了独特的挑战,因为当革命政权上台时,这些社会生活领域被深深地性别化为男性化。在1959年之前,普通古巴女性在公共政治生活中的参与极少,只有在经济需要时才在家庭之外工作。鉴于性别态度和行为的普遍性、持久性和固定性,性别作为一种类别差异的社会系统,使得基于革命团结的普遍政治身份的创建变得复杂。

古巴革命背景下女性的广泛、深入的纳入因此引发了一个重要问题:政治行为者如何在面临持久且刚性的社会类别如性别及其所包含和再生产的文化期望时,表达出内部团结和团结一致的大规模革命身份?

一种思考大规模革命身份创建的方法是将其视为政治集团的构建,即精英们有意将看似无关的部分构建成一个整体。De Leon, Desai, 和 Tuğal (2015:2) 在“政治耦合”这一概念下讨论了这一活动,他们将其定义为“政党通过将不同的选民群体和个人‘缝合’在一起,形成连贯的集团和裂缝的过程,这些群体和个人即使因共享的境况而联系在一起,也未必共享相同的政治身份。”这种政治视角的关键在于政治行为者在通过表达,即通过链接在一起,形成新实体如政党、选举集团,在这种情况下,一个被称为pueblo cubano的革命大众时,塑造社会的自主角色。除了通过集团的构建影响社会组织外,政治行为者还使用“耦合手段”,如话语、政策和赞助,来通过发展共享的政治身份促进社会团结和凝聚力。这些身份证明并维持了将不同选民缝合成一个统一整体的合理性。通过更仔细地观察行为者使用各种表达手段在集团内促进社会团结,我们可以更好地理解政治表达项目如何受制于如性别等既有社会系统的条件和限制。

建立共享的政治身份,如pueblo cubano(李致宪按:革命群众),通过促进内部凝聚力来巩固耦合的集团,但这一过程往往是偶然的、复杂的和争议的。我结合边界、类别和性别的社会学文献的见解,展示了在政治表达项目中的身份创建过程如何受到如性别等可能与新耦合的大众规范和期望相冲突的现有社会系统的影响。因为这些项目可能面临各种结构性和文化性的限制,我认为成功的耦合,即产生凝聚、可动员和持久的政治集团的耦合,取决于领导人巩固以一个凝聚、统一的政治身份为特征的联盟集团的能力。将这些新兴身份嵌入社会生活的个人、互动和制度领域,迫使表达者使用结合多种耦合手段的综合方法。

通过分析大量文本数据,包括菲德尔·卡斯特罗的演讲和国家运行的女性杂志《女性》中的文章,我展示了政权如何利用话语和物质的表达手段来应对性别对其表达一个凝聚的革命大众身份项目提出的文化限制。在描述和批判古巴案例的两种可能解释——经济务实主义和反映假说后,我提出利用边界和性别的社会学理论来改进我们对文化和身份如何影响表达项目的理解。接下来,我展示了革命信息如何建立明确的期望,即所有革命pueblo的成员都应参与实现政权的政治和经济目标。然后,我分析了政权如何通过激进化家庭任务和欢迎女性参加大规模运动和组织来规范女性的政治参与。最后,在经济领域,我展示了早期大规模纳入女性劳动力的努力如何引发文化反弹,促使政权通过话语和法律制度化性别分工及其所包含的传统女性气质规范,转变了路线。最终,这一案例展示了持久的社会系统如性别如何使政治表达项目复杂化。


“女性革命群众”的建设理论化

我们如何解释古巴政权为建立一种有凝聚力的群众身份而做出的成功努力,这种身份要求妇女以前所未有的方式参与政治和经济?在接下来的部分中,我首先讨论两种可能的竞争性解释:经济务实主义和政党的“反映假说”。在指出这些方法的缺点之后,我转向关于政治表达的文献,该文献研究政治行为者如何构建标志性政治身份的联合集团。因为表达者不能随时或随意地创建这些统一的集团和身份(de Leon et al,2015),该领域的最新文献已经转向考察限制耦合而不是促进表达的因素(Eidlin 2016)。在此基础上,我对预先存在的社会身份、类别和边界,以及伴随它们的态度、期望和行为如何限制政治表达项目进行了明确分析。最后,我认为,作为一种社会差异和不平等的系统,性别由于其普遍性、持久性和(历史上)二元性,特别值得关注,作为潜在的政治耦合项目的限制因素。最终,表达者识别和协商基于身份的限制的能力在影响他们所耦合的集团和政治身份的强度和持久性方面起着重要作用。

为了展示新成立的政权如何创建一个原本可能由于先前社会差异而没有共同点的人的统一集团,我现在转向关于政治耦合的文献,这些文献阐明了政党和其他政治精英如何促进社会团结并“从差异中铸造团结”(de Leon et al,2015:27)。这种方法根植于葛兰西的著作,认为政治在“晶化和优先某些裂痕并围绕它们重建社会”方面发挥着自主作用(Tuğal 2015:87)。表达方法通过指出政治断层线的落点或在特定时间和地点哪些社会身份的方面成为政治上显著的特征,没有什么是自然的或必要的,从而拒绝了反映假说(Anderson 1976;de Leon 2017;de Leon et al,2009,2015;Desai and Roy 2016;Gramsci 2000:195;Laclau 1977;Laclau and Mouffe 2001;Przeworski 1977;Slater 2015)。相反,这些社会生活的特征本身就是政治结果,源于精心设计和实施的表达项目。耦合项目的预期结果是将多个不同的群体配置成一个具有共同政治身份的持久且可动员的集团。政治耦合方法强调政党的能动性和创造能力,但学者们也指出表达项目面临的挑战,规定政党不能简单地“随心所欲地组织选民”(de Leon 等,2015:29)。宏观历史因素,从经济条件到地缘政治关系,可能会限制这些项目(de Leon 2015;de Leon et al,2015;Desai 2015)。中层结构限制——如埃及穆斯林兄弟会缺乏合法的专业政党组织(Tuğal 2015)——也起作用,并可能导致表达的弱化或失败。最近的研究明确了政党在组建其理想联盟时面临的限制。预先存在的“政治身份、文化和制度安排”并不决定尚未形成的集团或联盟的构成,正如反映假说所暗示的那样,但它们在特定时间和地点的政治可能性范围内是相关的(Eidlin 2016:495)。

政党试图使用他们可用的“耦合手段”来构建政治集团,但他们这样做是在限制这些表达项目的过程中和结果的条件下进行的。顺应这一文献转向对表达限制的更多关注,我认为研究预先存在的社会组织元素——如身份、类别和边界——是更好地理解耦合者所遇到的挑战类型及其试图解决这些挑战的手段的有益方向。边界和性别的社会学文献的见解可以帮助阐明为什么和如何传统的适当女性气质(和男性气质)观念可能对表达项目构成特别挑战。性别的特殊情况: 社会组织的元素,如身份、类别和划定它们的边界,促进组内团结并帮助个人理解世界。象征性边界的文献注意到群体形成如何依赖于外部差异和内部凝聚力。边界标志,如表型特征或命名习惯,当广泛分享并被广泛认同时,通过划定群体之间的差异使群体成员团结起来。共同的利益、制度和文化加强了群体内的关系(Cornell and Hartmann 1998)。通过边界工作——即边界被创建、激活、执行、越界或修改的过程(Lamont and Molnár 2002;Pachucki、Pendergrass and Lamont 2007;Wimmer 2013)——行为者塑造社会身份,从而影响社会组织。然而,这些边界也限制了行为者(无论是国家、社会运动领导者还是政党政治家)通过分类或身份组建影响社会组织和团结的能力。边界表现出不同的品质,如“渗透性、显著性、持久性和可见性”(Lamont and Molnár 2002:186);它们在“社会封闭程度、政治显著性、文化差异和历史稳定性”上有所不同(Wimmer 2013:12);有些在结构社会生活方面起更大作用(Brubaker 2016;Cornell and Hartmann 1998;Mora and Okamoto 2020;Okamoto and Mora 2014)。

简言之,边界以及它们划定的身份和类别等社会元素限制了行为者随意塑造社会组织和团结的能力。性别就是这样一个元素。它是一个由“个人身份、文化期望和组织实践”组成的社会系统(Risman 2004:438;参见 Lorber 1994)。它类似于其他社会差异系统,如种族和阶级,但也有重要的不同。例如,混合性别的接触更频繁,且发生在更多地方,因为性别历史上将人口分为大致相等的两组,而不是多数和少数群体。此外,异性关系使男性和女性接触,家庭和亲属网络也是如此。这些频繁的互动受到作为社会系统的性别的影响,并有助于再生产它。性别的高度可见性,历史上被理解为二元的,也使其不同于其他社会系统。因此,人们经常依赖性别作为“简单、快速、习惯性使用的文化二分法”来预测或解释他人的行为,并知道如何表现自己(Ridgeway and Smith-Lovin 1999:192;参见 Gerson and Peiss 1985;Ridgeway and Correll 2004;West 和 Zimmerman 1987)。这些将性别与其他社会组织系统区分开的属性也使其成为政治耦合项目的潜在限制特别相关。创建连贯的政治身份需要表达者教育和社会化选民进入某些思维、存在和行为方式,这对于构建一个可动员的、持久的集团至关重要。

然而,预先存在的社会组织元素,如身份和类别边界,可能包含与新表达的集团的规范或期望相冲突的规范或期望。当表达者试图将某些个人类别组合成“不可想象”的组合时,例如美国历史上“女性”与“士兵”的不兼容性(Barnard 2019:757),这种冲突可能会发生。预先存在的类别如何限制边界创建项目,导致这种不可想象性(Mayrl 和 Quinn 2016)。因此,表达者试图“缝合”在一起的社会元素可能会抵制修改,导致集团内团结的不完全或暂时性。长期存在的、刚性的、高度可见的社会结构,如性别,难以改变,这表明这些类别可能使表达项目复杂化。接下来,我将研究古巴革命政权如何利用话语和物质手段来应对性别对其通过表达群众革命政治身份(pueblo cubano)来铸造团结的努力的限制。

案例选择、数据和方法


20世纪60年代的古巴为更好地理解政治表达项目中的限制作用提供了一个重要的机会,原因有二。首先,政权的广泛性质——其对资源和结构的广泛控制——可以进行在其他地方难以想象的广泛和深度的表达工作。国家对媒体的控制消除了反对派政治行为者在不被国家发现或挑战的情况下广泛传播信息的能力。政权通过诱导或胁迫将个人引入群众组织的能力同样扩大了其影响范围。其次,新兴的革命身份的全方位性质,根本挑战了古巴人对自我和他人的认知,使这个案例成为考察现存身份对新兴身份挑战的理想研究对象。

在时间范围上,我将案例限定在革命的第一个十年(1959年至1969年),因为正是在这段时间里,政权启动、实施并制度化了其表达革命人民(pueblo)的项目。我并不认为政权在1969年完成了其表达项目,但我认为,这第一个十年见证了项目最具动态的阶段,随后是一个旨在保持内部团结的持续、常规的耦合过程。这一时期化与历史学的共识相吻合,后者认为20世纪60年代末和70年代初是古巴革命历史的一个分水岭,从狂喜转向常规化,从群众动员转向大规模官僚化。

理解女性如何被纳入pueblo cubano需要考察政权面向她们的言论——这些言论包含了针对她们的思想、计划和政策。因此,我选择了一系列政治演讲和女性杂志,以捕捉媒体类型和目标受众的多样性。在分析这些材料时,我并不评估其内容的真实性;相反,我用它们来理解通过这两种媒体传达给古巴人的信息。这些演讲根据场合的不同,有时是面向普通观众,有时是面向女性群体。由古巴妇女联合会(FMC)出版的杂志则明确针对女性。

我分析了菲德尔·卡斯特罗的演讲,因为尽管有一个漫长且充满争议的巩固期,但毫无疑问,卡斯特罗在革命开始时发挥了指导作用(Guerra 2012;Pérez-Stable 1999)。从1959年到1969年,他发表了330次演讲——超过5600页的文本和320万个字——这些都被存档在网上。为了筛选出针对女性的信息,我通过每年随机抽取几篇演讲并参考二级文献,列出了近50个关键词。通过这些关键词,我创建了一个大约600页的以女性为中心的演讲子集。对这个子集的反复细读揭示了关于女性特征、角色和责任的模式。我将这些模式编码,涉及女性在特定经济部门和职业、社会领域(如“女性与教育”或“女性与军队”)以及项目和群众运动中的角色。最后,编码“与男性一起”包括了将女性作为更广泛人口的一部分,pueblo cubano。

我还审阅了从1961年11月第一期到1969年底的每一期《女人》(Mujeres)杂志,以了解通过印刷品传达给女性的政权言论。杂志共有五个栏目:“报道”、“一般兴趣”、“时尚与美丽”、“儿童”和“家庭”。一般来说,每期“报道”栏目至少有一篇文章超出了传统女性气质的范围,很多“一般兴趣”栏目的文章则涉及FMC主导的活动、会议和运动。在分析《女人》杂志时,我发现了与卡斯特罗演讲的重叠和对比。例如,“女性与工作”的讨论在两种来源中都大量出现,但“与男性一起”的引用在杂志中较少。新的主题也出现了。杂志独有的是关于女性具体家务的内容,如装饰和编织,信息的呈现方式也不同,因为《女人》杂志包括照片、绘画、漫画和图表。而卡斯特罗向观众介绍了女性在革命政权中的角色,杂志则展示了这些角色的样子以及如何完成它们。这些差异表明,在评估女性如何被纳入pueblo cubano时,考察印刷媒体和卡斯特罗的演讲同样重要。

我将这些分析结果分为三个部分。首先,我展示了卡斯特罗的言论如何鼓励大众参与政治和经济生活,以促进社会团结并消除1959年前的阶级界限。但由于这些革命期望与现有的适当女性气质界限发生冲突,政权使用了各种表达手段来解决这一紧张局势。因此,第二部分结果详细描述了政权如何通过激进化传统家务和通过群众动员在街头来政治化女性。第三部分则详细说明了一个最初旨在将妇女彻底纳入正规经济的广泛努力如何在十年中期转变为将妇女排除在某些职业之外,并在经济中强制执行性别分工。这一对政权言论、计划和政策的分析揭示了政治表达作为一个极其复杂的过程,其中旨在促进内部团结的新期望可能与性别规范等文化约束发生冲突。

团结pueblo cubano的政治化参与


该政权对“pueblo cubano”的阐述通过涵盖革命的身份和意识形态来促进社会团结。通过分析卡斯特罗的演讲,我发现他在1794次演讲中提到“pueblo”,平均每次演讲提到5.4次,这表明这一概念的重要性。正如Pérez-Stable(1999:99)所解释的那样,“新古巴的政治需要动员‘pueblo cubano’来保卫国家和发展经济。”历史上,古巴的政治领导人经常在其国家统一的项目中转向这样的概念。与之前的政权相比,1959年后的“pueblo”与其前辈的区别在于对大众阶层的重视,即城市和农村无产阶级、农业工人和失业者,以及对大众参与的坚持。这些“社区标准”(Lamont and Molnár 2002)通过强调共同的期望和责任,在“pueblo cubano”周围形成了一道界限,从而促进了内部的团结。政权的言论具体化了革命政治身份的特征,并向所有古巴人开放,无论性别、种族、年龄或地位如何。在本节中,我将展示卡斯特罗的演讲如何将“pueblo cubano”定义为一个以自我牺牲和普遍参与为基础的民众政治集团。然后,我将展示在新政权下特别受重视的两种参与形式——政治参与和经济参与。


通过政治参与

对于生活在1960年代的古巴人来说,政治冷漠或无知是不可接受的。政治参与迅速成为公民身份的“不可避免的条件”(Guerra 2012:6)。根据政权言论,1959年后的“pueblo cubano”被政治化的部分原因是其共享的理解——一种新兴的革命意识或“conciencia revolucionaria”,这种意识引导个人参与革命项目。这种“意识”是“与将个人关注从自我(利己主义)转移到集体活动中的意识、承诺和良心的结合”(Olesen 1971:556)。这种“意识”与团结大众的无私参与密切相关。卡斯特罗认为,一个政治化的“pueblo”对于实现政权的政治主权和独立目标是必要的。


卡斯特罗在言论中将大众的政治化描述为对抗敌对势力的强大武器,也是团结“pueblo”的重要工具。例如,卡斯特罗(1963年)说:“我们将教我们的敌人……帝国主义者,革命如何运作以及革命如何赢得胜利[掌声]。我们将发展革命意识。”古巴人民的政治参与直接威胁到了美国的帝国主义。政治化也被等同于团结的增强。在政权第五年结束时的一次演讲中,卡斯特罗(1963年)称赞了他面前的美德人群,指出“这不仅是充满了男人和女人,更是充满了革命的良知[掌声]……充满了团结、力量和乐观、经验、安全。”通过这样的演讲,卡斯特罗呼吁发展“pueblo cubano”的革命意识,将革命群众团结在一起,共同目标。


卡斯特罗在言论中庆祝的政治化通过允许“pueblo”的成员一起工作——不论1959年之前的社会区别——来实现革命目标的项目得到了实践中的强化。1967年,卡斯特罗宣布“今天我们的党有两个基本任务……动员年轻人和发展他们的意识。”意识和行动是不可分割的。卡斯特罗经常提到教育计划,这些计划培养个人的革命意识,并教他们在他人中推广同样的意识。在学校、社区中心和工作场所都有政治教育计划。例如,Ana Betancourt女子学校教育年轻女性实用技能如缝纫和政治。描述她们的毕业生时,卡斯特罗说:“她们会带着更加发展的革命精神回到[她们的家乡]……帮助自己的人……并唤醒她们所居住地方的农民的革命意识。”随着更高的意识,卡斯特罗认为,“pueblo”的成员会自己理解为什么参与很重要,并将这种理解传播给他人。


通过生产参与

标志“pueblo cubano”的第二种参与形式是支持国家经济,通过家庭外的有偿和志愿劳动,这是实现政权经济增长和独立目标的必要条件。1962年《Mujeres》的一篇文章解释说:“在经济领域,帝国主义给了我们最强的斗争,要赢得它,我们需要每个古巴人的最大努力。”这句话概括了政权的优先事项,强调经济独立对于革命的长期生存是必要的,而实现它需要整个“pueblo”的参与。卡斯特罗的演讲通过提到在巴蒂斯塔统治下的帝国主义剥削的想象中的共同过去,强调国家经济独立的重要性,并通过对那些在他人工作时袖手旁观的人的负面描绘来鼓励经济参与。


统一“pueblo cubano”的生产参与的期望部分通过将国家的光明未来与痛苦的过去进行对比来构建,这是一种将大众阶层的特定条件普遍化的话语策略。卡斯特罗经常回忆1959年之前的“奴隶制、屈辱、遗忘、绝望的条件。”他指责“美国”帝国主义及其古巴合作者对普通古巴人长期的悲惨境况负责。卡斯特罗解释说:“以私人所有生产资料的名义,(古巴资产阶级)将国家交给帝国主义统治,贬低家庭,压制自由。”他将巴蒂斯塔统治下的日常生活描述为无法忍受;古巴是“一个没有未来、没有荣誉、没有自由、没有平等、没有权利、没有希望的国家。”当然,并非所有古巴人在巴蒂斯塔统治下都经历了困难。但忽略1959年之前阶级经验的多样性,强化了革命“pueblo”的大众特征,并将焦点集中在国家的共同敌人:经济帝国主义上,卡斯特罗认为只有通过所有人的生产参与才能被击败。


政权言论还通过反面例子来激励经济参与。例如,卡斯特罗将理想的革命工人与过去的懒惰剥削者如政客、打手和地主进行对比。在谈到1959年之前困扰古巴的“寄生虫”时,他宣称:“他们没有生产任何有用的东西,他们没有在乐队里演奏,他们没有在剧院工作,他们没有建造任何建筑,他们没有教一个孩子,他们没有治愈一个病人,他们没有种植一棵植物,他们没有捕鱼,他们没有做任何有用的事情。”资产阶级妇女特别有罪,因为她们通常不在家外或家内工作,而是依赖家庭仆人。提到这些被剥削的仆人时,卡斯特罗说道:“孩子们,谁照顾他们?房子,谁打理?谁洗他们的衣服?谁擦地板?谁准备热饭当‘夫人’回家时?”他继续,直接攻击家庭主妇,“但不要以为她是因为工作疲惫。不是。是因为打牌疲惫,因为和同类朋友聊天和谈话疲惫;因为吃喝玩乐疲惫,因为跳舞和闲聊疲惫。”根据卡斯特罗的说法,为国家经济做出贡献促进了“pueblo cubano”的团结,并承诺了一条通向平等、解放和所有人更高生活标准的道路。


对政权言论和政策的分析表明,向人民传达了一个明确的信息:革命的生存需要所有个人无私地参与政权的政治和经济倡议,将国家置于一切之上。那段时间的群众参与统计数据表明这些信息得到了响应。革命防卫委员会(CDR,旨在在基层组织和动员人口的街区级组织)的成员人数从1961年的798,703增加到1976年的480万。当然,并非所有成员都同样积极参与,但数据表明许多人参与度很高。例如,1969年,CDR成员在志愿农业劳动中贡献了1670万个小时,1973年,超过64%的CRD成员参加了志愿政治学习小组。政治化和生产力定义并凝聚了“pueblo cubano”的成员。这些结果表明新政权在通过政治阐述创建一个团结、可动员的集团的项目中取得了成功。但是,这些革命参与的期望与传统的文化态度冲突,这些态度将妇女限制在私人领域并赋予她们家庭职责,给政权带来了新的挑战。


为政治女性铺平道路 


1965年《女性》杂志的一篇文章指出,“有必要创造一个新的妇女,即社会主义社会的妇女,她在家庭和政治生活中享有一切权利,并积极参与工作和社会生活,摆脱家庭奴役制度,在这种制度中,家务劳动占据了她所有的时间和精力。然而,不太清楚的是,尽管存在围绕性别的传统观念、规范和行为,但妇女如何能够实现古巴人民的革命期望。在1950年之前,相对较少比例的女性——主要是(尽管不完全是)白人、上层阶级——参与政治,尽管方式受到限制。从 1900 年到 1940 年,妇女以妻子和母亲的身份组织起来,集体赢得了某些权利,包括选举权和无过错离婚。1940 年宪法将这些成果编纂成法典,但由于成功的悖论,除了 1950 年代围绕健康、教育和道德问题进行的一些动员外,妇女运动的存在基本上消失了(Pérez-Stable 1999)。尽管妇女运动减弱了,但一些古巴妇女确实参加了1952年至1959年间的反巴蒂斯塔运动。由于妇女先前的政治参与在参与人数和要求类型方面都受到限制,因此没有为政权要求妇女的政治化奠定足够的基础。也就是说,该制度不能简单地反映与1959年以前妇女的社会状况有关的社会安排。革命前的组织主要促进了妇女作为妇女的利益,因此与1960年代初出现的社会主义政治不相容。此外,革命意识必须在普韦布洛的所有妇女中开花结果,而不仅仅是那些有政治经验的妇女。我将展示该政权如何使用各种表达方式来调和围绕适当女性气质的阶级和种族化概念的长期规范和行为与其社会团结政治项目的新需求。政权的政策和话语通过鼓励妇女参与政治和培养她们的自觉性,使妇女融入了古巴人民。我首先关注家庭内部(或在la casa)的表达努力,然后转向家庭之外发生的事情(在街上,或在la calle)。拉卡萨传统任务的激进化,加上妇女大规模参与拉卡勒的群众运动和群众组织,表明该政权试图将妇女政治化的各种手段,同时与传统女性气质的阶级态度、规范和行为所施加的文化限制作斗争。我并不主张这些以女性为导向的话语和计划的解放性质,但我确实证明了政权的信息以前所未有的方式鼓励所有女性参与政治生活。


为生产性女性铺路


将女性纳入家庭以外的工作有许多令人信服的理由,但卡斯特罗(1965)强调了经济增长和独立,他认为“这个国家的进步和成功将取决于它在多大程度上将女性人口纳入生产活动。”与政治情况类似,一些古巴妇女在1959年前确实在外工作。然而,她们的参与同样在数量上有限,在范围上受限,并且受阶级条件约束。那些负担得起的家庭将妻子、母亲和女儿排除在劳动力之外,作为社会地位的象征(Casal 1980;Guerra 2012)。历史上,妇女往往担任家庭佣工,还有一些集中在教育、卫生和服务行业(Evenson 1986;Olesen 1971;Pérez 2006;Purcell 1973;Smith 和 Padula 1996)。与妇女的政治参与一样,她们在1959年前的劳动力参与对于革命政权的目的来说是不足够的。在本节中,我追溯了政权使用话语、项目和政策来促进在新经济中的经济参与,并考察她们在此过程中遇到的障碍。


走出家门,进入职场

早期,领导者们促进经济参与的努力包括:(1)创造条件让能够离开家,(2)通过在公共话语中积极描绘女工来鼓励她们进入职场。为了降低离开家的障碍,政权将话语与政策结合。根据卡斯特罗(1966a)的说法,妇女被困在家中,承担家务劳动,对妇女和整个社会都是一个问题。如果妇女不能离开家,她们就不能加入劳动力;如果妇女不能加入劳动力,古巴就无法实现经济独立。卡斯特罗(1962c)将妇女描绘成被家务“压迫”,甚至“奴役”,“占用了大量生产时间。”他谈到需要“解放妇女,使她们摆脱家庭的奴役劳动[并]将她们纳入生产生活”(卡斯特罗 1962a)。如果妇女被烹饪、育儿和洗衣负担—这些“奴役她们、阻止她们完全进入工作的活动”(卡斯特罗 1966b)—所困扰,政权就无法维持实现经济独立所需的增长水平。


围绕家务劳动的负面话语强调了停止依赖完成所有家务的必要性。但是,考虑到传统男性适当性观念的顽固性,将家务劳动从转移到男性是不切实际的解决方案。相反,政权试图将家务劳动外包和集体化。学校和工作场所的餐饮选择、社区洗衣房和称为“儿童圈”的托儿设施被创建,以解放妇女摆脱家务,同时避免谁应该做饭、打扫和照顾孩子的问题。领导层将这些国家运行的中心宣传为从家庭到职场之间的缺失环节。因为有了这些设施,“新的女性队伍将被纳入农业或工业生产,摆脱旧有的监护、经济依赖以及过时的资产阶级社会所施加的无数限制。”尽管母性文化神圣使托儿设施对许多人缺乏吸引力,但《》强调这些设施允许妇女充分实现其革命潜力,通过“使妇女解放自己摆脱限制其加入生产和国家社会文化生活的次要任务。”革命中的妇女仍然可以(并且必须)成为母亲,但她们也必须是工人。


这些基于话语和政策的方法降低了妇女离开家庭的障碍,但最终目标是让妇女进入职场。如《》所示,1960年代初的话语热烈欢迎妇女进入所有经济部门和职业。文章强调了加入劳动队伍的妇女人数及其职位的多样性。1962年五一劳动节特刊解释道:“融入包括行政、农业、工业和文化职能在内的多种活动中……女性群体将她们的热情和奉献精神奉献给整个社会。”杂志还提供了妇女劳动力参与的视觉例子。因为许多妇女没有工作经验,可能很难想象自己在田间或工厂工作而没有具体的例子。“与工作”等《》中的经常性栏目促进了这种文化规范的转变。第一篇文章介绍了当月的劳动者Elida Sosa Céspedes,一位“社会主义古巴工人”和国家纺织工业工会成员。她在一个纽扣工厂工作,属于古巴妇女联合会,服役于民兵,并且是读者应该效仿的新女性的榜样。然而,与妇女进入公共领域的政治化情况一样,并非所有古巴人都同样接受妇女在正式经济领域的激进参与。


传统化进入劳动队伍的激进行为

尽管对女焊工的赞誉和对女渔民的欢呼,十年中期前后,前后革命文化对妇女的期望之间明显出现了紧张关系。到1968年,劳动部发布了两项决议,极大地限制了妇女(以及相应的男性)可以合法从事的工作种类。在本节中,我认为这种转变源于反对妇女在经济领域新角色的广泛文化反弹。


随着时间的推移,政权的论述开始通过宣传劳动市场的性别分工来传统化妇女进入职场的激进欢迎。卡斯特罗的讲话通过将妇女框定为某些工作的理想人选,因其“天生”的特质,同时嘲笑男性占据“应该”由妇女担任的职位,来强调适当的女性和男性角色。谈到妇女适合某些任务时,卡斯特罗(1964a)指出,“那是一种可以由中心的农妇完成的工作;一种不难的工作,例如,妇女有时比男性更具优势的工作。”根据《妇女》,妇女是鸟舍中首选的劳动力,因为“许多女性双手对……微小和虚弱的新生小鸡给予仔细而细致的照顾。”相反,卡斯特罗(1964b)谈到“太难的工作,妇女不能做”,例如砍甘蔗和操作重型机械。原来的方法是尽可能广泛地将妇女纳入劳动力,现已缩小到仅将她们纳入某些类型的工作。


将女工限制在某些职业必然也限制了男性,因为他们被期望腾出安静、舒适的岗位给妇女。卡斯特罗的讲话表明,唯一比妇女尝试“过于困难”工作的事情更糟糕的是男性从事“过于轻松”的工作。在《妇女》转载的一次讲话中,卡斯特罗说:“例如,有时他们在那里放一个鸡舍,把一个强壮健康的[男性]农民带来。瞧,照顾那里的鸡!(笑声)……但那是一种妇女完全可以胜任的工作。”一个健壮的男性农民—在阴凉处休息,双手捧着小鸟—的形象引起了观众的笑声。卡斯特罗同样开玩笑说,男性在服装店工作是多么荒谬。他打趣道,保留某些工作给妇女应该被理解为与歧视相反;相反,“真正的歧视是当一个男人想在一个小店里卖女士内裤(笑声),而女人没有工作”(卡斯特罗1964c)。尽管卡斯特罗通过喜剧表达了他的观点,但打破劳动市场的传统性别规范并非笑话。


公共政策将职业性别化的论述构建和伴随的适当男性和女性观念制度化。早在1965年,卡斯特罗(1965)就呼吁调查哪些就业领域最适合女性。根据这项研究,1968年3月8日(具有讽刺意味的是,国际妇女节当天)通过的劳动部第47和48号决议,规定了妇女可以和不能从事的工作清单。第47号决议保留了437种职业仅限妇女,第48号决议列出了禁止妇女从事的498种工作,包括“在地下场所、采石场、水下、需要体力劳动的地方、高处、高振动设备、高低温场所、危险场所、有毒产品等。”这些变化据称是为了保护“妇女及其未来孩子的健康”,并基于科学证据,包括“平均女性的肌肉力量是男性的60%到70%,她们的骨骼更脆弱,她们的心脏和肺更小。”尽管有科学依据,第47和48号决议为妇女经济参与作为pueblo cubano成员的前提条件打上了大大的星号。这些政策公开表明,无论政权对妇女的期望如何,她们的主要角色将是再生产者而非生产者。


这种旨在限制妇女能够从事工作的政权话语和政策,与各种旨在增加就业妇女人数的举措(如卡斯特罗在1966年呼吁10万妇女进入劳动力队伍,以及1970年“千万吨收获”中呼吁妇女取代离开砍甘蔗的男性)同时发生。因此,这些限制不能仅以经济动机来解释。相反,我认为这些变化源于对妇女激进经济角色的广泛文化反弹。《妇女》提供的证据表明,政权领导人感受到了公众对革命对妇女期望挑战传统观念的不适。例如,编辑们重新刊登了一篇对话(最初出现在人民社会主义党官方机关报《今天》上),该对话发生在革命武装力量成员Antonio Núñez Díaz和著名政治人物Blas Roca之间。Núñez Díaz写道:“我认为妇女应该像男人一样学习和从事职业,并履行家庭责任,不要忘记妇女是负责任的。”如果一个妇女不能在外工作,同时保持她丈夫在家的生活水平,他建议她应该放弃前者以专注于后者。另一篇1968年的文章《你不想让你的[女性]同志工作吗?》为那些男朋友、丈夫或父亲反对其经济参与的年轻妇女提供建议。一名妇女抱怨道:“我们在十二月结婚。他不喜欢我在外工作。他说,‘我是革命者,我为你和我工作。’”尽管这些男人自称是革命者,但在与妇女分享工作场所时却划了一条线。


其他学者也记录了这些文化紧张关系。妇女的就业及其在家的缺席引起了许多古巴人的不适、怨恨和愤怒(Fox 1973;Nazzari 1983;Pérez 2006;Smith 和 Padula 1996)。Geoffrey Fox对工人阶级古巴流亡男性的采访尤为揭示。一个66岁的渔民说:“对我来说,理想的妇女是完全致力于她的家庭。”暗示任何事情都不应使妇女与其妻子职责分离。一个20岁的工业工人提到妇女的福祉,解释说:“当一个妇女工作时,她会发现自己处于对她不利的环境中。”文化反弹,无论是来自男性还是女性,都限制了政权通过经济参与将妇女纳入pueblo cubano的能力。妇女参与经济领域的案例表明,社会组织的既有元素在多大程度上可以限制政治参与项目。最终,妇女会工作,但只能以特定方式工作。


尽管面临这些和其他挑战,显然政权在改变妇女政治和经济参与的全景方面取得了成功。古巴妇女联合会(FMC)的成员从1961年的17,000人增加到1970年的超过130万人(Domínguez 1978:268)。联合国的劳动统计记录显示,妇女经济参与率稳步上升,从1950年的11.5%增加到1970年的18.3%(Riess 2011:118)。在1970年的“千万吨收获”运动中,妇女贡献了4100万小时(Nazzari 1983)。在FMC的主持下,妇女的志愿服务时间到1973年增加到9560万小时(Farber 2011)。尽管在努力过程中面临约束,但显然政权在将妇女作为pueblo cubano的完全参与成员方面走了很长一段路。


建模方法


在1959年初期,古巴革命政权启动了一个广泛的社会项目,旨在将各类社会群体(如男性、女性、年轻人、老人、城市居民、农民、学生和工厂工人)整合为一个统一的政治集团,即“古巴人民”。尽管推翻了共同的敌人富尔亨西奥·巴蒂斯塔,但该项目在推广社会团结方面仍面临艰巨任务,尤其是由于性别等既有身份的文化约束。面对严峻的政治和经济挑战,新政权号召古巴人无私地参与革命项目,强调这种参与是生存的必要条件。领导人通过发展革命意识来提高古巴人对新政权的支持,并通过扩大劳动力来促进经济增长和独立。政治和经济的广泛参与对实现革命议程和确保政权的持久性至关重要。

在这一“耦合”项目中,不同的社会群体给政权带来了不同的挑战。性别作为一个社会系统,使得将女性纳入革命集团的过程变得复杂,因为新的期望与旧的观念发生了冲突。为了促进女性的政治化,政权采用了多种方式,将女性的传统家庭职责激进化,并引导她们参与街头运动和组织。然而,一些古巴人抵制女性在公共领域的政治参与,女性的经济参与问题更为棘手。实质上,如果女性在家做饭和打扫,她们就无法在田野和工厂工作,因此政权尝试将一些家务工作外包给国家资助的设施,如托儿所和洗衣房。文化上,女性的正式就业侵入了适当男性气质的领域,从而引发了反弹。政权通过劳动部第47号和第48号决议将女性的激进经济参与传统化,正式确定了家庭外的性别分工,这标志着政权的缝合项目从动态阶段过渡到维护阶段。

通过审视1960年代的古巴案例,可以看出政治缝合在促进社会团结中的重要作用,并识别出此类项目可能面临的一些文化约束。新构建的“古巴人民”通过政治和经济参与来强化古巴人之间的关系,并提供了团结的基础。然而,任何时候这些“”都有可能松动,面临分崩离析的威胁。政治项目的成功与否常常受经济、地缘政治、文化或意识形态等因素的制约。古巴案例表明,长期存在的有关适当性别角色的态度、规范和行为限制了政权按照其意愿社会的能力。未来的研究应继续探讨政治、身份和团结之间的关系,特别是政治项目中面临的约束及其应对方式、不同阶段的策略和强度,以及对不平等现象的潜在影响。

本文内容有所删减,详情请参见原著


编译 | 李致宪
初审 | 致远星 Mono 
终审 | 李井仁
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