【石家庄游学主题分享】履卦梳理

此前在石家庄游学活动中分享的内容是履卦学习体会。分享包括三部分内容：学易注意事项、履卦的义理、孔子的履道。

1 儒家角度学习《周易》

刘老师在《易经》开班课时提到：“吾辈学习《周易》，目的就是洞悉天地万物所依循的法则和秩序，并在这个基础上顺应天命之性，以一腔浩然之气坦坦荡荡行于世间，做到真正的穷则独善其身，达则兼济天下。”

这段话阐述的儒家角度有三点。

第一，《易经》是万经之源，谈天道和人道，阐述人如何法天则地，是儒家的源泉。

第二，《易经》不离“为己”的根本，不可尚玄好奇，不可追逐事功，谨防“智者过之”。

第三，学习《易经》的落脚点是入世治世、修己安人，努力朝着《礼记》所言“夙夜强学以待问”，朝着孔子所言“发愤忘食，乐以忘忧”的方向努力。

2 思维不可固化

易与天地准，人更三圣，世历三古，凝结圣人智慧。不可懂一点就沾沾自喜，也不能陷入固化思维。

首先，学习站位是居于天道，即“天地不仁，以万物为刍狗”，不加入感情色彩，不陷入好坏判断。对卦从阴阳消长盈虚的方向理解，对爻从时位关系的变通理解。《易经》涵盖象数理，要有想象能力，要有逻辑思维，更要回到心上体会义理。以心学为基础理解，不可拘泥于象数。人生路比作大道，《阳明心学》是驾驶手册，《易经》是路况说明。

其次，学习要有次第，遵循“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。参考刘老师建议，先学王弼的《周易略例》，对卦、象、彖、爻的概念和关系全面梳理，再进入具体卦学习会少走弯路。以乾坤为易之门，再系统学习各卦，再学《系辞》逐步贯通。就一卦而言，卦名和卦象是第一步，名字的准确理解体现在一卦的整个学习过程。比如，履卦的履字是践履，讲入世践履的一卦。卦象是上天下泽，定位清晰。入世践履的法宝就是用礼来区分尊卑秩序，各正其位，故说“履者，礼也”。然后是卦辞，卦辞一般简洁抽象，不好理解。孔子作彖辞，从卦名、中爻和卦体这些角度对卦辞进行阐明。明彖以后就能对一卦有整体理解。再进入爻位，理解六爻的关系道理，这里要有想象能力，但始终围绕卦的大形势。爻辞一般从具体场景解读，但不可拘泥于场景，要举一反三，这是明爻通变。

象也者，像此者也。爻也者，效此者也。效有正效，也有反效。一阴一阳之谓道。爻辞已经告诉我们凶、吝、厉这类情况，就要引起注意，思考该如何调整。爻辞是游走于私欲和天理之间的表达。比如乾卦上九爻辞说亢龙有悔，就要注意无位之地不可亢，注意功成身退，亦可善终。

再说一下意、象、言的关系。《周易略例.明象》说：意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。根本在于打通义理，对于言和象都是通向义理的路径。举例，如果没见过大象，再多的文字和照片都不如看到大象所感知的真切；如果没尝过榴莲，再多的文字和照片都不如吃一口所感知的真切。真正的明理是心上明白并能践行，也就是“学而时习之，不亦说乎”。

3  易为君子谋

学易的目的是为己，提升认知，改善生命质量。人情事变无不包含在64卦384爻之中。创业在屯卦，教育在蒙卦，恋爱在咸卦，夫妻在恒卦，争讼在讼卦，断案在噬嗑卦，打仗在师卦，等等。吉凶悔吝，得失之象。吉凶不是简单的自以为的得失，而是基于大道的本然如此，不以人的意志为转移，不可高高在上，谨记自己也身处道中。学易明理，可以趋吉避凶，但更重要是行道以德。文天祥、史可法不占而知必死，但留取丹心照汗青，求仁得仁，对个人而言身死为凶，但激励了无数仁人志士，这对中华民族是吉。

风天小蓄卦的九三爻辞说，舆说辐，夫妻反目。不是说一定就要反目，而是提醒我们下乾三爻走到尽头，九三阳居刚位，难以做到复而吉，易被邪曲小人带偏，面对乘刚蓄止的六四，力量相反，所以反目。很多君王开始励精图治，有一定成果后就飘了，唐玄宗是个例子。很多企业草创之时，坚守使命取得成绩，发展到一定规模就忘掉初心，唯利是图，小人乘虚而入。所以对于九三爻辞所言“夫妻反目”，可以理解为君臣失位，小人当道。如果君王以此为诫，不忘初心，对蓄止自己贤臣从谏如流，就能继续正室正国。

同理，乾卦九三说“终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，做不到努力且惕，就会有咎。小蓄卦和乾卦虽然形势不同，但下乾的九三爻都是危机四伏，这是三多凶的道理。

《系辞上》说，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。《传习录》说，心无体，以天地万物感应之是非为体。从体用关系理解，易之用不离万物，只有在易之用当中去体会义理。君子和小人都可以学易，都可明理。但区别在于用世方向是天理还是人欲，是公心还是私心。君子喻于义，小人喻于利。

《说文》：履，足所依也，履字本意是践履、走过的意思，比如履约、履职、如履薄冰、履霜坚冰至。

《说文》：禮，履也，所以事神致福也。礼的甲骨文是敬神的器物，礼仪礼器都是工具，关键是让百姓心有敬畏，循理而行。这是理解礼的关键。

《礼记》：修六礼以节民性。六礼:冠、昏、丧、祭、乡、相见。礼的范畴从个人到社会，小到吃饭合影的坐次礼让，大到阅兵典礼和国事访问的外交礼仪，主要目的让人心存敬畏，节制欲望。

《左传》：夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。礼是天理在人类社会的彰显。天和泽上下定位，自然本就如此，风云草木之动代表天道而动，泽中涟漪倒影相呼应。圣人据此区分人伦秩序，制定礼法，节制欲望，导正民心。父子君臣的秩序是位决定的，要注意我们礼敬的是那个位，否则一旦对方德行不足，很容易被贪嗔好恶带偏而失礼。正如日常开车行使在路上，各自行驶在道上，遵守交规，当遇到路口错车汇车，当礼让为先，交通秩序才能畅通和谐。

履卦在小蓄卦之后。《序卦传》曰：“物蓄然后知礼，故受之以履”。小畜与履都是一阴五阳之卦，小畜卦六四阴爻在上卦，以柔畜刚；履卦六三阴爻在下卦，以柔履刚。小蓄是一个组织有所成就和积蓄，欲望牵引，就要进入履卦，节之以礼。例如，商末积重难返，周文王以比卦九五之德，励精图治，经营西周，富以其邻，天下三分有其二，尝试蓄止纣王，结果德盛被疑，囚禁羑里，幸以推演《周易》传世。周武王推翻商朝后，周公制定礼法，完成履卦，为八百年周朝打下基础，影响至今。

2 卦辞和彖辞

下面看一下卦辞和彖辞。

履卦卦辞：履虎尾，不咥人，亨。

彖辞：履，柔履刚也，说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

《周易略例》说：治众者，至寡者也。故主爻是六三阴爻，六三下乘九二刚爻，上承刚健乾卦。卦辞用履虎尾之象，先看下图感受，踩老虎尾巴怎么才能不被咬？

唯有保持敬畏，以礼相待，所谓伸手不打笑脸人。面对威严的父亲，儿女以孝礼相待，和颜悦色，父亲也能以慈爱相接。《论语.里仁》，子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”家中面对父母，哪怕父母有不妥之处，依然礼敬为先，语气委婉，注意时机，保持耐心，修己安人。面对强权领导，下属尽忠职守，外尽其礼，领导一般没有发作理由。彖辞解释能不咥人的关键是悦而应乎乾，六三上应上九，兑卦以阴柔之德上承乾卦阳刚，悦而不被伤，故得亨通。刚中正，是说九五有中正之德，行事刚健但以天下为公自然无疚，德业能显著于四方。文王说自己履虎尾，孔子说文王履帝位。

3 象辞

象辞说的是如何效法卦义，居天道入人事，一般用先王、后、君子作为主语。先王仅指君王，后包括君王和诸侯，君子包括君王到布衣，说的都是有教化之德的人。不同的卦采用的大象的主语会有区别，因为做有些事情需要有位置。比如《比卦》大象是先王以建万国亲诸侯，显然后和君子是干不了建万国的事情，所以用先王。

《履卦》大象：上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。

上天下泽是尊卑上下各得其所之象。“仓廪实”之后容易纵欲牵引，外求不止，利字当先。君臣父子也有反目，逐渐沦为禽兽。君子效法履卦制定礼法，让人们守住上下之分，伦理秩序彰显，则民心安定，社会和谐。法也是礼的一部分，目的也是定民志，否则不法分子猖獗，人人自危，无法安定。儒家治世，礼乐治天下，政刑辅之，不能忘记礼乐是德之彰显，德之本是仁。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”否则礼乐流于形式，就会借礼害道。《论语.八佾》讲的就是这些。

4 爻辞和小象

初九，素履，往无咎。象曰，素履之往，独行愿也。

素，指没有装饰做作。初九是制礼之初，质朴为本，故用素。往是前进，阳居初位，没受外部诱惑影响，保持本色，素位而行，故无咎。

小象说独行愿，对应《中庸》的“不愿乎其外”，也就是君子坚守礼之根本，不被繁文缛节带偏。《论语.八佾》中，林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁其戚。”
这里的俭和戚，就是礼之本，内心本有，不需装点。《论语·八佾》中，子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。子夏把礼比成绘事，礼可以五花八门，素的本色是一样的，这跟初九的义理是呼应的。从治世角度，社会分工需人人在各自位置履行好责任，才可健康稳定运转。整个社会而言，普通百姓都处无位之地，要遵循素履之道。指点江山，越位越级，是需警惕的。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰，幽人贞吉，中不自乱也。

幽人是内明而外不彰显的贤人。九二是有位之地，但刚居柔位，被六三乘刚，受到压制和干扰，跟九五也不应。但居中能行于中道，不会索隐行怪，不耍小聪明，不特立独行，不标榜高尚，坦坦荡荡行于世间。九二说的是中庸之道，不偏不倚，持守正固，故能得吉。

《论语.泰伯》中，子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。恭、慎、勇、直这些看似好的品质一旦没有礼的约束，就会偏离中道，让人辛苦、害怕、作乱、刻薄，常好心办坏事。如地方官员或企业主管，能力比较强是能有所作为的，但不能标新立异，不能沽名钓誉，要做一个恬淡自守的幽人，在居中守正，自然就会得吉。子贡据金和子路受牛，是理解中庸之道很好的例子。虽然子贡不要奖赏不是为了标榜，但从治世来讲，道德水准太高，一般人做不到。反而子路救人受牛，引导普通人知恩图报和助人为乐，对治理是很好的。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰，眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，至刚也。

六三是履卦主爻，有警示意义，印证三多凶。六三居位不当，能力不足却自以为是，盲目自信，腿脚不好还要走，眼睛不行还要看，就像踩到老虎尾巴被咬伤而得凶。武人是指没有自知之明的莽夫，跟幽人形成对比。

《系辞》说：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。说的就是本爻，爻辞跟卦辞有了呼应，卦辞从卦德的内悦外健而言说不咥人，但六三爻从爻位不中不正且乘刚而言说咥人。也就是整个卦义是柔履刚不咥人，但具体爻义中有咥人的风险。类似小蓄卦卦义是密云不雨，就是蓄止而不得，但上九既雨既处，会有暂时的蓄止。

这一爻参考《师卦》六三爻辞“师或舆尸，凶”来理解，都是质柔爱刚的象。这一爻提醒我们，位极人臣或企业高层，要有自知之明，保持敬畏，忌刚愎自用，做德不配位的事情。所谓祸福无门，惟人自召。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰，愬愬，终吉，志行也。

九四下有志刚的六三，上有刚健的九五，也有履虎尾之象。但九四阳居柔位，能如履薄冰，战栗而行，深知“伴君如伴虎”，对九五能柔顺事君，力挺九五，得到九五信赖，故终吉。小象说志行，是指得到九五支持，自己的志向得以实现，这跟初九的独行是不同的，因为九四是有位之地。

身居高位的诸侯或企业领导班子，能对上对下都尊礼而行，可以得吉。汉高祖时期的萧何和韩信的不同结局，也可以对照本爻。萧何位高权重，为不被猜疑宁愿自毁名誉，韩信居功要封齐王，最终命丧未央宫。大唐中兴名将郭子仪，平安史之乱，对大唐有再造之功，但能如履薄冰，对上低调守弱，进退合宜，对小人敬而远之，常怀愬愬之心，功高不震主，得以善终。企业里面也是一样，身居高位，无论对老板还是对后生可畏的年轻人，可参考本爻。

九五，夬履，贞厉。象曰，夬履贞厉，位正当也。

九五是有刚正之德的老大，能决断大事。如是一国之君，可以征伐无道，制定礼法。但为何贞厉？因为履道尚谦，九五之位定制度无可厚非，如偏激独断就有后遗症，特别是没有征求各方意见，强制落实的话，就可能有危机了。就算考虑周全，但没有征求意见，下面人的面子没照顾到，明面上不敢违背，背地里执行也会打折扣。这就是贞厉的意思。这就是小象所说的“位正当”带来的麻烦，你是老大没人敢当面反驳，但活是下面人干，没有上下共识，就会出现麻烦。所以九五启示，身处君位之人，在制定礼法的时候，一定要包容兼听，哪怕心有笃定方向，也要想法共识，以谦逊的态度礼贤下士，获得大家的支持和理解，这样礼法才能得到更好的执行。

上九，视履考祥，其旋元吉。象曰，元吉在上，大有庆也。

来到上九，履道已成，开始复盘整个过程。视履考祥，就是审视履道实施情况，比如受礼和违礼的情况，以此来考查祸福征兆。《论语.八佾》描述的礼崩乐坏都是祸患征兆。礼仪三百，威仪三千，都有背后道理，需要根据发展调整和修订。旋是反复周旋，让礼法反复落实到日常五伦之中应对人情事变，故有大吉。能让礼法成行，泽被百姓，是值得庆祝的。

《论语.为政》，子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”三代之礼各有不同，但都有继承。礼法的传承是中化文化的绵延不绝。这也是“大有庆也”的理解。

简单小结一下六个爻，履卦的义理是柔履刚为主要基调。柔位的二、四、六爻都是得吉，因为戒惧以柔履刚，符合大形势要求。但三、五爻的武人和夬履分别是凶和厉，这是用刚的麻烦。初九虽无咎，也容易出问题，混得好周边人易记恨，依然要有潜龙的心态。这就是履卦各爻给我们的告诫。《系辞》说，惧以终始，其要无咎。生活中处处有“虎尾”，视听言动都需要依礼而行，非礼勿履，否则就有“咥人凶”的后果。面对长辈、孩子、爱人、领导、客户等的时候，要明确彼此的位，结合不同场合随时切换，妥当应对，始终有个敬在心中。

生活中很多矛盾都可通过礼让来化解，特别是家庭这个场合，有时候往往越是亲近的人，熟悉而少了敬畏，越不在意礼的运用，音量态度不对，有时好事变坏事。礼之用，和为贵，家和万事兴。推而广之到社会和国家是一个道理。履道有成以后，就可以进入泰卦了。

我们看看孔子是怎么做的？

《论语.乡党》孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。孔子在家能温润如玉，得到家人信任，在朝堂能恭敬严谨，坚守原则，始终围绕一个礼字。这是真正的心有敬畏，内尽其忠，外尽其礼，竭尽其力。这启发我们，家里是以情为主，少说多做，要保持温良恭顺，这是我要时刻反省的；单位是以事为主，厘清边界，注意名正言顺，谨慎小心，不在其位不谋其政。   

回顾一下孔子正名的故事。

《论语.子路》，子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎。”子路曰：“有是哉，子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

《论语》多次提到这个父子争国的故事。子路当时在卫国做官，想了解孔子的想法。当时，卫出公辄在面对逃亡的父亲蒯聩回来争国，子路希望孔子留在卫国做官支持卫出公。显然子路对孔子不够了解，看到的更多是“形而下”的事功。

孔子提出先正名，原因是上位者要按履道做到正己，才有教化的可能。这个故事中蒯聩和辄的关系是君臣父子的混杂，对理解礼的意义是很有帮助的，孔子希望引导父子礼让先回到父子有亲的人伦大义。结局很遗憾，父子无亲，君臣无义，双双客死他乡。

兄弟让国的故事也多次出现《论语》，包括伯夷叔齐、泰伯三让，孔子以伯夷叔齐为贤人，以泰伯为至德。显然圣人对礼的重要性排序是在具体的事功之前的，这就是履卦大象的“辨上下，定民志”。

《传习录》44章，问：“孔子正名。先儒说上告天子、下告方伯、废辄立郢，此意如何？”先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此。”

阳明先生跟孔子心心相印，对孔子的角度做了解读。出发点还是回到人伦天理，先理顺父子之情。卫出公辄以礼迎回父亲，然后负荆请罪，说当年自己不得已接手国君，现在父亲回来完璧归赵，请父治罪。这份诚意感动父亲蒯聩，得到百姓支持和挽留，辄不得以率臣民尊蒯聩为太公，自己继续干国君，这样君臣父子全部理顺。名正言顺则礼乐刑罚顺利实施，百姓心有所定。这就是履卦彖辞的“柔履刚，悦而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨”。

《论语.为政》，子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。这一句概括了儒家的为政之道。无论是节之以礼，还是和之以乐，还是辅之以政刑，都是道之以德的工具，为了导正民心，完成修道之谓教的大方向。

以上就是关于履卦梳理的全部内容，贵在践行，同道共勉，不足之处请大家批评指正，谢谢。