རྗེ་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་མཛད་རྣམ།

文摘   2024-12-16 20:54   甘肃  


ང་ཚོ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྩོམ་རིག་གི་སྡིངས་ཆ་ཆེན་མོ་ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིགས་དྲ་བ།  

琼翁文学网  属于我们共同的文学大舞台



国泰民安!世界和平!

树立中华民族共同体意识,坚定文化自信,促进文化繁荣,为民族复兴,国家强盛而不懈努力

—习近平


ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་མཛད་རྣམ་གླེང་བ།


རྩོམ་པ་པོ།   ཡ་རུ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།


    [ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]  འདིར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་མོ་རྗེ་བཙུན༧དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་དང་སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གནང་ནས། སྔར་ཡོད་ཉམས་གསོས་དང་སྔར་མེད་གསར་བསྣན་གྱི་མཛད་རྣམ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བླ་བྲང་དགོན་པའི་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པར་ཆེད་ལས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་བསྲིངས་གནང་ཐུབ་པའི་བླ་མེད་མཛད་རིམ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།

    [བརྡ་ཆདགཙོ་བོ།]  ལམ་ལུགས། བཅོས་བསྒྱུར།  སློབ་གསོ། རྒྱུན་བསྲིངས།

སྤྱིར་ན་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་བརྗོད་དུས་མང་བོ་ཞིག་གི་བློ་ངོར་མི་འཚམས་པ་དང་མི་བདེ་བར་མ་ཟད། ལྷག་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་གཞི་བྱས་ནས་གླེང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་མོད།འོན་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དངོས་ལ་མཇལ་ནས་དཔྱད་འཚོལ་དང་གནས་ལུགས་ཀྱིས་གླེང་ན་འགལ་བ་མེད་དེ།རྣམ་ཐར་གྱི་དངོས་དང་ཤུགས་གང་རུང་ན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདིར་ལུང་དྲངས་ནས་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད།ཁོ་བོས་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ནས་དྲན་ཞིག་གསོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི།དུས་རྒྱུན་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་དཔེ་གཟིགས་ཀྱིས་འདའ་བར་མཛད་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཞལ་འདོན་མཛད་དགོས་ཚུལ་ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་ཞུས་པར་ཞལ་ནས།ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ལུག་རྫི་ལ་ཡང་ཡོད།ངས་ཕྲེང་བ་མ་བཟུང་བར་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བྱེད་སྙམ་པ་ཡིན་[1]ཞེས་པའི་ཞལ་གསུང་འདིར་མཇལ་དུས།ཁོང་ནི་ཅི་འདྲའི་རྟོགས་མཐོ་ཡི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ་ནས།ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་འདི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་ཐར་ལ་ཞིབ་མཇལ་བྱས་དུས་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་མཛད་རྣམ་མང་བོ་འདུག་ཅིང་།ཐོག་མར་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གཉིས་ལ་གོ་བ་རགས་ཙམ་བླངས་ན།དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས།ལམ་ལུགས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོམས་འདྲིས་སུ་གྱུར་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་[2]ཞེས་པ་དང་།སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ལས།བཅོས་བསྒྱུར་ནི་རྙིང་བའམ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་རྣམས་བཅོས་ནས་གསར་བའམ་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་[3]ཞེས་འགྲེལ་ཡོད།མདོར་ན་སྔ་མའི་ལམ་སྲོལ་ལམ་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཚོགས་པ་དང་སྤྱི་བའི་གཞི་འཛིན་སར་གྱུར་ཡོད་པ་དེར་མིའི་བསམ་བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལ་བསྟུན་ནས་སྔ་མའི་ལམ་སྲོལ་ལམ་སྒྲིག་གཞི་དེ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་ཡུལ་དུས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་སྙམ། གཤམ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་མཛད་རྣམ་ཚན་པ་འགར་བགོས་ནས་གླེང་བར་བྱ།


དང་བོ། ལམ་ལུགས་ཡང་དག་ཅིག་རྗེ་ཉིད་ནས་དངོས་སུ་འགོ་བརྩམས་པའི་སྐོར།

 འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལ་རྟིང་སྐུལ་གནང་བའི་མཛད་པ།

     ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དབུས་སུ་གསན་སྦྱངས་ལ་ཕེབས་རྒྱུར་དགག་བྱ་ཆེ་ནའང་།དེ་དག་ཅམ་གྱིས་བཞག་ནས་རྒྱང་རིང་ལྷ་ལྡན་གྲོང་གི་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་སྐབས་ཀུན་མཁྱེན་གོང་མའི་མཛད་འཕྲིན་སྟབས་ཀྱིས། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཀྱང་གསོལ་སྟོན་ཞུས་ཤིང་རྒྱུན་པར་བཞུགས་ཁྲིར་བཞུགས་དགོས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཕུ་དུད་བླ་ལྷག་ཏུ་ཞུས་པར་ཉིན་ཁ་ཤས་དེར་བཞུགས་ཀྱང་རྗེས་སོར་དེ་ལས་དགེ་བཤེས་རེ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ནས་དོགས་པ་གང་སྐྱེས་འཕྲལ་དུ་བཅད་ན་དེ་ཀ་ཐོབ་ཆེ་[4]ཞེས་གསུངས་ཏེེ་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ནི་ཆེ་ཆེ་མཐོ་མཐོ་བྱེད་མཁན་ཚོར་སྤྱན་ལྟོས་དང་འཆད་ཉན་ཚུལ་བཞིན་གནང་མཁན་ཚོར་གེགས་ཤིག་ལས་འདི་འདྲས་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་བར་རྟིང་བསྐུལ་གནང་བ་ཡིན།

     དེ་ནས་གྲྭ་སར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་གསན་སྦྱངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་སྟེ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ། གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ལ་གྲྭ་ས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ལྟོས་སློབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་ཏེ་དབུས་ནས་ཞབས་ཕྱིར་འོང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཟུང་ཆུ་ངག་དབང་དང་། སེ་ར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། གཙང་བ་རབ་འབྱམས་པ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། ཨ་མ་དགེ་བཤེས་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་སོ་སོ་ནས་གདན་སའི་དགེ་བཤེས་རེ་དང་ལྷན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབེལ་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་བློ་གསལ་མཐའ་དག་གི་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་[5]ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་འདྲའི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་སུ་ཡིས་སྟོན་ཐུབ།

     འདི་ནས་བཟུང་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚུགས་ཀ་བསྟན་ནས་རྫིག་རྫིག་སྦམ་སྦམ་མི་གནང་བར། དཔྱིད་ཆོས་གཉིས་པ་ནས་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་མཐའ་ཆོད་པ་གནང་ཞིང་། རིགས་ལུང་གི་རྒྱུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་གཏོང་ལུགས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཐ་ན་འཁོར་གསུམ་སྐོར་ལུགས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་དང་བ་འདྲེན་ངེས་ཤིག་དགོས་གསུང་ནན་ཏན་དུ་སློབ་པར་མཛད། གོས་ཕྲུག་མི་ཁུར་མང་བོ་ཆོས་གྲྭར་ཁྱེར་འོངས་ནས་ལངས་མཁན་རྣམས་ལ་བདག་རྐྱེན་བསྟར་བས། སྔར་རྩོད་གྲྭ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་མཁན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ནས་བཟུང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་བྱུང་འདུག་[6]ཅེས་རྣམ་ཐར་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་གནང་ན་འདི་འདྲའི་མངོན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཡོང་།

     དེར་མ་ཟད་ད་དུང་དཔེ་ཆ་སྐྱོར་སྦྱངས་བྱེད་མཁན་དང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་གསུང་གླེང་གནང་ཞིང་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་གཟོས་བྱེད་པའི་མགོ་མཇུག་བརྩི་འཇོག་སོགས་ཡ་རབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡར་ལྡན་དུ་སོང་[7]བས་འཆད་ཉན་ཡར་ཟླའི་ཚེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལ་འགྲན་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལགས།  

    དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ལ་དགོངས་ནས་རིགས་ལམ་སྨྲ་བ་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་ངག་ཚུལ་ཁྲིམས། བློ་བཟང་འཇིགས་མེད། ཧོར་ཆིན་ཞབས་དྲུང་། བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་བཞི། སྐུ་འབུམ་དགོན་ལུང་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོན་ཆེ་ཁག་རྣམས་ལ་གྲྭ་སྐོར་དུ་མངགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་མཐའ་དག་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་བཀོད་[8]པས། མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ཞེས་མཚན་སྙན་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་བཞིན་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་འདི། ཁོང་རང་ཉིད་ནས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡང་དག་ཅིག་གི་དབུ་ཁྱུད་དངོས་སུ་བྲིས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན།

 མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་བླངས་པའི་མཛད་པ།

     ཁོང་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་སྟེ་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཤིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་ནོད་པའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་དགོངས་ཏེ་བླ་ཆེན་དུ་མིང་མ་བཏགས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཆོས་མང་དུ་གསན་པ་དང་།ད་དུང་པྲ་སྟི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་སློབ་མ་རི་ཁྲོད་པ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སུམ་རྟགས་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད། དེར་མ་ཟད་ཀུན་མཁྱེན་གོང་མས་རྒྱལ་ཐང་བའི་གཅོད་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཚུལ་ལ་བརྟེན། གསན་བཞེད་ཆེ་ཡང་ཆོས་ཁུངས་དག་རྩད་མ་ཆོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་གྱི་གནས་ཚང་དུ་མཇལ་སྐོར་བ་ཞིག་གི་ཁུར་བོའི་ནང་ན་དཔེ་འགའ་ཞིག་འདུག་པའི་ཁྲོད་དུ་གཅོད་དེ་སྐོར་གྱི་ཆ་ལག་ཚང་བར་ཡོད་པ་གཟིགས་ནས་གསུང་འཕྲོས་གནང་བས་ཆོས་རྒྱུན་ཡང་ཁུངས་བཙུན་རྫོགས་པར་ནོད་འདུག་པས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་འབྲས་སྤུངས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་ཆ་ཚང་བར་གསན་[9]པར་མ་ཟད།  

     སྔར་རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ནས་དབང་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་གསལ་གྱི་ལུང་གསན་ཚེ་སྐོར་གཅིག་ཆད་ཡོད་པ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ཞུས་ཏེ་ཁ་བསབས་[10]ཞེས་པ་དང་།

     གཞན་ཆ་ཧར་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་མཇལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་གསུང་འཕྲོས་གནང་བས་ལུང་རྒྱུན་ཁུངས་བཙུན་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། སླར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ཕེབས། དེ་དོན་བཞིན་ལོ་སྔ་མའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསུ་བ་ཁལ་རྟ་སོགས་དང་དགོན་པར་བཞུགས་རིང་དཔོན་གཡོག་ཀུན་ལ་ཡོ་བྱད་གང་དགོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་[11]ཞེས་རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་འདི་དག་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་བླ་ཆེན་གྱི་ཆེ་ཚུགས་མི་འཛིན་པར་གང་ན་ཁུངས་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་འདྲེན་ཅི་ཐུབ་གནང་བ་དང་། ཕར་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་སྤེལ་གང་ཐུབ་མཛད་པ་ནི་ཁོང་དབུས་ཕེབས་ཕྱི་མར་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆེན་པོར་ཕེབས་པའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་སྤྱིར་དབུས་གཙང་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་མོད་ཀྱང་དུས་དབང་གིས་ཆོས་རྒྱུན་འགངས་ཆེ་བ་དུ་མ་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་སྔོན་ཀུན་མཁྱེན་གོང་མའི་དུས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་སྲད་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཆད་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་[12]ཐུགས་སྟོབས་ལ་སུ་ཡིས་འགྲན་བཟོད།

      དེར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སོགས་ལའང་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་མི་གནང་བར་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ། ཧོར་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་ཡབ་སྲས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། སྙན་ཚིག་འཕང་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲོལ་བའི་ཆབ་ཤོག་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་སྤྲིངས་ཏེ། ཐ་སྙད་རིག་པའི་གླེགས་བམ་འགའ་ཞིག ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་དེ་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བཅས་མངགས་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར།སྒྲ་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས་དཔོན་གཡོག་རྫོང་སྟ་མཛད་པ་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་འབྱོར་བ་ལ་གཞིས་ལེན་གཟབ་རྒྱས་གནང་། ཞག་ཤས་སོང་མཚམས་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པར་བློ་བརྟན་བཞི་བའི་འགྲེལ་བའི་སྟེང་ནས་གསན་སྦྱོང་མཛད་པས། མཚམས་སྦྱོར་དང་། མིང་དང་། ཀུན་བཤད་དང་། ཀྲི་ཏ་སྟེ་མདོའི་དོན་གྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་། བྱིངས་དང་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཎྜ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཞར་ལ་བོད་མཁས་པའི་སྙན་འགྲེལ་གྱི་སྟེང་ནས་སྙན་དངགས་དང་། སྨིན་གྲོལ་ལོ་ཙཱ་བ་ངྷརྨ་ཤྲཱིའི་འགྲེལ་བའི་སྟེང་ནས་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཡང་བསྐྱར་སྦྱངས་མཛད་དེ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གཞུང་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་མཐར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གཞིས་ལེན་གང་རྒྱས་དང་བཀུར་གཟོ་བླ་མེད་གནང་[13]ངོ་།། དེའི་ཕྱིར་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པའི་ཆུ་བོའི་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྔོན་བྱུང་ལ་བལྟས་ནས།སྐྱབས་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་བླངས་པའི་མཛད་རྣམ་ལམ་ལུགས་ལ་བསྐྱར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག

 ཕྱག་དཔེ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲིས་དཔར་གནང་བའི་མཛད་པ།

     ཁོང་དབུས་སུ་གསན་སྦྱངས་མ་ཕེབས་པའི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཐུགས་རྒྱང་རིང་མོ་གཟིགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་ཤིག་ལ་དགོན་ལུང་ནས་གཡེར་གཤོང་བསམ་གཏན་གླིང་གི་ཐབ་བསུ་ལ་ཕེབས་ཞོར་དུ། གཡེར་གཤོང་ནས་པར་བརྐོ་བ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་འོངས་ཏེ་སྐུ་གོང་མའི་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་འབད་རྩོལ་ཆེར་གནང་གིས་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་ནས་པར་དུ་བརྐོ་རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་དང་། རྗེས་ནས་ཁོང་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་བཞེས་སྐབས་རིག་གནས་སྐོར་སོགས་ཕྱག་དཔེ་འགའ་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་མགྲོན་གཉེར་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་རྫོངས་སྟ་མཛད་པ་དང་སྡེ་དགེའི་བྲིས་པ་དགེ་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ཤས་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་པའི་ཡོན་དུ་ནང་མཛོད་གཅིག དངུལ་སྲང་བརྒྱ། རྟ་བཞི། བཟང་གོས་ཁ་ཤས། པགས་རིགས། གྱོན་པ་ཉེར་སྤྱད་སོགས་སྲང་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་གྱི་གནང་ཆས་ཚིམས་པར་བྱས་ཏེ་རང་ཡུལ་དུ་རྫོངས་སྟ་གནང་[14]ཞེས་པ་དང་། 

   དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཁོང་དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཤིང་ལུག་ལོར་དེ་སྔོན་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་། དོན་གཉེར་ཅན་ཆ་རྐྱེན་སྲབ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྲོལ་བཙུགས་པས་མ་འགྱངས་པར་པོ་ཏི་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་བྱུང་སྟེ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་[15]མ་ཟད།

    ད་དུང་གསོལ་དཔོན་ཀུན་དགའ་དང་། དཀའ་བཅུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་ཡོད་པ་མང་བོ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མངགས། རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ས་སྐྱ་གོང་འོག་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་བཤེས་དུ་མ་ཡང་ཕྱག་དཔེའི་དོན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཞུ་ཤོག་ཕུལ་[16]བ་དང་།

     དབུས་ཕེབས་ཕྱི་མའི་སྐབས་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་པཎ་ཆེན་ན་རིམ་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་ཐོ་བླངས་ཏེ་གཟིགས་ནས་འབྲི་དགོས་རྣམས་ཀྱི་མ་དཔེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་དང་རྩད་གཅོད་གནང་སྟེ་གང་དགོས་མཐའ་དག་དབུས་གཙང་གཉིས་ཀ་ནས་བྲིས་པ་སྐོར་དུ་མས་རྒྱུན་དུ་བྲིས་ཤིང་ཚར་རིམ་བཞིན་གྲྭ་སའི་དགེ་བཤེས་དུ་མ་ལ་ཞུས་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོན་གྱིས་མགུ་བར་མཛད། བྲི་ཤོག་ཡང་དང་བོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དཔེའི་ཤོག་བུའི་གྲས་ནས་བསྐྱིས་ཤིང་དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལམ་དུ་ཤོག་བུ་ཉོ་མཁན་ཆེད་མངགས་ཀྱི་རྫོངས་སྟ་དེ་གང་ལེགས་ཉོས་པར་སྦྱོར་ཚུལ་ཚུན་ཆད་ལ་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་གང་ཞིབ་དང་། ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གསར་དུ་བྲིས་པ་དང་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་བྲིས་ཤོག་ལེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་གཟབ་རྒྱས་ཕུལ་ཏེ་བླངས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དད་འབུལ་བྱས་པ་སོགས་ཕེབས་པ་འདིར་གསར་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་པོ་ཏི་སུམ་སྟོང་ཙམ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཡང་དཔེ་མང་བོ་བྲིས་ནས་བསྐུར་དགོས་ཀྱི་ཐེབས་གཞུང་སོགས་ལ་སྤྲད་དེ་ལྗགས་བཀོད་ནན་ཏན་་མཛད་པ་[17]སོགས་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་བྱས།

     ཁོང་སྔར་སོར་བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བཀའ་མཆིད་གནང་སྐབས་ཤིག་ངེད་ཀྱིས་བོད་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཆ་ཚང་བ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་འབྱོར་བ་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པའང་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་དཔེ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲིས་དཔར་གནང་བའི་མཛད་པའི་རྐྱེན་སོགས་ལའང་རག་ལས་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་དགོས།

 སྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དག་ཐེར་གནང་བའི་མཛད་པ།

     ཁོང་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་བཞེས་སྐབས་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་འཆད་ཉན་གྱིས་སྒོ་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པར་དགོངས་ནས། གདན་ས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཡིན་པས། གྲྭ་འཚོགས་སོགས་གང་ནས་ཐོས་བསམ་གླིང་གཙོ་ཆེ་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུད་པར་གྲྭ་བ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག དུས་འཁོར་ལ་བརྒྱ་དང་ང་གཅིག་ལས་ལྷག་ཞུགས་མི་ཆོག་པ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་སྒྲིགས་ལམ་འགའ་ཞིག་གསར་ཚུགས་མཛད་པ་[18]དང་།

      ད་དུང་སྟོན་ཆོས་བརྩི་བཞག་ཆག་མེད་དུ་གནང་ཞིང་མཛོད་པ་མན་ཆད་ལ་བརྩི་བཞག་གི་རྒྱུགས་བླངས་ནས་མ་འཕྲོད་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་ཏུ་མ་བཞག་པར་ཚོགས་ཆུ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་སོགས་[19]ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་གཡེང་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་འཕྱན་མཁན་ཚོ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དོ།།

     དེར་མ་ཟད་སྔར་སོར་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ་པགས་ཐུལ་གཡོགས་མེད་པ་དང་།གོང་འདབས་ཀྱི་སྤུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མངོན་པ་དང་། ཚོགས་ཕོར་ཡང་ཅན་སེར་སོགས་གང་འགྲིག་གིས་བྱེད་ཅིང་། ལྷམ་ལྕགས་འཛེར་ཅན་དང་། རོང་བའི་ལྷམ་སོགས་ལ་འཛེམ་བྱ་མེད་པས་མི་མཛེས་པ་མང་ཙམ་ཡོད་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་སྒྲིགས་ལམ་ལ་དག་ཐེར་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཙན་བརྗིད་དང་བཅས་[20]བཅའ་ཡིག་ཆོས་ཁྲིམས་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ་སྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དག་ཐེར་གནང་བའི་མཛད་པས།  གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོང་བའི་སྐུ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་བྲལ་བ་འདིའོ།། 

གཉིས་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དངོས་སུ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་སྐོར།

 སྔར་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་སྐོར།

      སྤྱིར་ན་སྔ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་ལམ་ལམ་སྲོལ་ཞིག་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་ན་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་མ་ཤེས་ཚེ་དགོས་པ་དང་དགག་བྱ་གཉིས་ལས་དགག་བྱ་གཙོ་ཆེ་ནའང་། ཁོང་ལྟ་བུའི་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་ལ་ཆེད་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚོས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་མཐུས་ངང་གིས་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་། འདི་ལ་རྩ་བ་ནས་ཐུགས་གཞིགས་དང་སྐུ་ངལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྐྱོན་པར་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་མཇལ་ན་རྟོགས། སྔ་མའི་བཤད་ཡམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཡིད་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དག་ནི་སྦྲུལ་ལ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་བག་འཁུམས་ཏེ་མི་བཟོད་པའི་གྱ་གྱུའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་བསྟན་[21]ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་དགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་བར་ཆད་ལྟ་བུས་དགོན་པའི་ནང་ཟིང་ཆ་བྱུང་སྐབས་རྗེ་ཉིད་ལ་མི་གུས་པའི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་གྲྭ་པ་གཅིག་ལ་གྲྭ་མང་དཔུང་བསྒྲིལ་གྱིས་བཅེར༼གཅར༽བའི་གནས་ཚུལ་གསན་ནས་ལན་རྩ་སུ་ཡོད་ཀྱི་སྦྱངས་ཤད་ཞིབ་ཏུ་གནང་སྟེ། ངས་གྲྭ་པ་གཅིག་ཐུབ་མོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་མི་ཐུབ་གསུངས་[22]ཞེས་པའི་ཤུགས་ནས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་དང་ལམ་སྲོལ་མྱུར་དུ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོ་འདོད་པ་སྟོང་བསམ་དང་ཆག་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སླ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་ཕྱིར་ཐུགས་རུས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཤད་ཡམས་དང་ཕྲག་དོག་རྒྱབ་ལ་གཡུགས་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོགས་ཆེན་ཁྲི་བས་འཆད་ཉན་གནང་རྒྱུ་ལ་རིགས་གྲྭའི་གཏོང་སྒོའི་ཆ་ནས་གྲ་མི་འགྲིག་པའི་ཐུགས་གཡེང་ཆེ་བར་བརྟེན། མཆོན་ཡོན་བཀའ་བགྲོས་ཀྱིས་དེའི་ཐེབས་སུ་ཅོ་ནེ་ཕྱོགས་ལ་འབུལ་སྡུད་མངགས་ཤིང་། དཔོན་ཚང་ནས་ཀྱང་རྟ་ནོར་ལྔ་བརྒྱ། ལུག་སུམ་སྟོང་། དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ། སྤྱི་ཁང་སོགས་སྦྱོར་འཇགས་ཞུས་ཞེས་པ་དང།

   གཞན་སྔར་ཆོས་ཐོག་ཆོས་མཚམས་ཀུན་ལ་གུང་ཞོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རེ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་མཚམས་སུ་གུང་ཚིགས་མང་ཇ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་བརྩི་བཞག་འཛིན་པ་སོགས་ལ་གནོད་པར་དགོངས་ནས་མི་དགོས་པར་བཅད་ཅེས་པ་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་ན་ཡོད་ཚད་བདེ་བླག་ངང་གྲུབ་སོང་བ་ལྟ་བུ་གྱུར་འདུག་མོད། འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་ཨ་མ་འདྲེར་མཐོང་གི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་བྱ་བཞག་འགྲུབ་སོང་བར་མཐོང་ན་རྗེ་ཉིད་ལ་ལྷག་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན།

 སྔར་མེད་གསར་བསྣན་གྱི་སྐོར།

      བཀའ་པོ་ཏི་ལྔའི་འཆད་ཉན་མཛད་ཅིང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་སྲོལ་སྔར་མེད་གསར་ཚུགས་དང་སྔར་ཡོད་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚན་པ་འདིར་ཁོ་བོས་རྣམ་ཐར་མཇལ་བའི་ཁྲོད་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་གང་གི་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལ་ཕན་པའི་ལམ་ལུགས་མང་བོ་ཞིག་གསར་བསྣན་བྱས་པའི་སྐོར་རང་བློས་ཟིན་ཚོད་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།

   སྔར་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་བཞི་བའི་འཛིན་གྲྭ་མེད་སྟབས་ཞབས་དྲུང་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན་སོགས་ཁ་ཤས་གཤམ་དུ་ཕབས་ནས་སྐབས་བཞི་བའི་བརྩི་བཞག་གནང་སྟེ་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་སྔོན་སློབ་གཉེར་བཟང་ངན་གང་ཡིན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་རབ་འབྱམས་པའི་མིང་བཏགས་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་གོ་ས་ལྷག་པ་མེད་པས་དགེ་བཤེས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལུགས་ཀྱི་བརྩི་འཇོག་མེད་པར་གྲྭ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཁས་བླུན་ཁྱད་མེད་པ་དགེ་མཚན་ཆུང་བར་དགོངས་ཏེ་པོ་ཏི་ལྔའི་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ངེས་ཀྱི་གྲ་༼གྲས༽ནས་རྡོ་རམས་པ་རེ་རེ་བཞག རིགས་གྲྭའི་ཆོས་མཚམས་སུ་ཉིན་ལྔར་པོ་ཏི་སོ་སོའི་དམ་བཅའ་འཇོག་རྒྱུ་དང་། དེ་ཕྱིན་གྲལ་སོགས་གང་ཅིའི་བཀུར་གཟོས་དགོས་པར་བཅད་དེ། དང་བོ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལ་རྡོ་བཅལ་རབ་འབྱམས་པའི་མིང་བཏགས་གནང་བ།

    གསོ་སྦྱོང་ནམ་ཡིན་གྱི་ཞོགས་ཁ་ཚོགས་ནས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་གསུང་དགོས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ངེས་ཅན་དུ་བྱེད་དགོས་པར་བཀས་བཅད་དེ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ག་༼གད༽དར་གནང་།

    ཕྱིར་གདན་སར་ཕེབས་ཏེ་གླིང་བསྲེའི་སྐབས་སྔ་སོར་མིང་བཏགས་པ་ཉུང་སྟབས་གཞུང་གསར་ཡན་ཆད་འཚོགས་པ་ལ། དེ་ཕྱིན་འབྲས་སྤུངས་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་དགོས་པར་བཅད།

    སྔར་དགོན་འདིར་པར་རྐོས་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་སྲོལ་མ་བྱུང་བས་དཔེ་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དཀོན་པར་ཡོད་པའི་སྟབས་མངའ་རིས་དར་ཧན་ཆོས་རྗེར་སྦྱིན་བདག་དང་། རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གཉེར་གྱི་བཀའ་ཕེབས་ཏེ། གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ལ་པར་བརྐོ་ཚུལ་སློབ་ཏུ་བཅུག

    ཆབ་མདོ་ནས་འབོད་པ་གནང་བའི་བྲིས་པ་གསུམ་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་གི་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་དུ་མ་དང་། རྣམ་ཐར་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས་སོགས་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མང་བོའི་པར་ཡིག་བྲིར་བཅུག་སྟེ་པར་གསར་དུ་བརྐོ་རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ།

    དགུན་ཆོས་ལ་ཡང་བརྩི་བཞག་གནང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་མོའི་དམ་བཅའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིགས་ལམ་འགའ་ཞིག་གསར་འཛུགས་མཛད།

   སྔར་སོར་ཚོགས་ཆེན་དགེ་བསྐོས་གཉིས་རེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཚོགས་ཆེན་ལ་དགེ་བསྐོས་གཅིག་དང་། ཆབ་ལྟག་མ་རེ་དགོས་པར་བཅད། ཐོས་བསམ་གླིང་དབུ་ཆོས་དང་བཅས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་གྲྭ་ཇ་ཟུར་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྲོལ་ཚུགས།

   སྔར་སོར་སྤུངས་ཐག་གི་སྲོལ་མེད་པ་ལ།དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་དུ་ཡོད་པས་བསོད་ནམས་རྫོགས་ཚབས་ཆེ་བ་དང་།གྲྭ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་པར་གཟིགས་ནས་གསར་འཛུགས་མཛད་དེ།ཐོག་མར་བླ་བྲང་ནས་འགྱེད་རེ་འདེང་ངེས་ཀྱི་འཇོག་པ་གནང་ཞིང་།དེ་ཀའི་སྲོལ་ལོ་སྟར་ཆགས་སུ་གནས་དགོས་པར་བཀས་བཅད་ཅེས་པ་སོགས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོའི་རྒྱུན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་གནང་མཁན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ།ད་དུང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་དོ་ཅག་ལ་ཕན་བདེ་ཡི་རྩ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་དགོངས་ནས་མིག་གི་མཐོང་ས་ནས་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་སྐུ་ཚེགས་དཀའ་ལས་བསྐྱོན་པར་མ་ཟད།ད་ལྟའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་བཞིན་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱང་བྱ་འདེམས་སྒྲིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་དེ།རྣམ་ཐར་ལས།དགོན་འདིར༼ཙ་ཡུས༽རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཙུགས་པ་ཡང་དགོངས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ།ཞལ་ནས།དགོན་པ་གཅིག་ལ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འཛུགས་དཀའ་ཡང་།དགོན་ལག་དང་བཅས་པར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་གང་ཐུབ་ཅིག་ཚུགས་དགོས་གསུངས་ཏེ།གདན་ས་རང་དུ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ།དུས་འཁོར།ཀུན་རིགརྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ།སྨན་བླ་རྣམས་དང་།དགེ་འཕེལ་རི་ཁྲོད་དུ་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ།ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ།གླ་རི་མགོར་ཀྱེ་རྡོར།རྐང་ཚའི་དགོན་པར་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད།ཨ་མཆོག་ལམ་རིམ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།དམེ་ཤུལ་རི་ཁྲོད་དུ་ཁྲོས་ནགགྱི་ལིང་དགོན་དུ་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་འཛུགས་རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་ཞེས་གསུངས་པར། རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་འདི་ཡང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁུར་རང་གིར་བཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་གནང་བ་ལས་མ་འདས་སོ།།

 སྔར་ཡོད་ཉམས་གསོས་ཀྱི་སྐོར།

      ང་ཚོའི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དཀར་ནག་གོ་ལྡོག་དང་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་མ་ཤེས་པར་བྱ་བཞག་མང་བོ་ཞིག་ཉམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་རེ་འགར་འཇོན་ནུས་མི་ལྡན་པས་སྡུག་པའི་བུ་ལ་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་མ་ལག་སྡུམ་བཞིན་སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ནུས་ཀྱང་། རྗེ་ཉིད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་ལ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་སོར་རྒན་པ་རྣམས་ཆོས་གྲྭར་སོང་མི་ཆོག་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ངན་ཞིག་འདུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ལམ་རིམ་གྱི་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་བགྲེས་པ་རྣམས་དེར་ཕེབས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་ཕན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱར་[23]ཞེས་པ་ལྟར། འདི་ལྟ་བུའི་མཛད་འཕྲིན་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་མི་ཆོད་པ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བཀག་རྡོར་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། ནམ་ཡང་ཡར་རྒྱས་དང་སྔོན་ཐོན་གྱི་གྲལ་དུ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་གཅིག་བུ་ཡིན་ཕྱིར། ཀུན་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབས་ནས་འདི་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།།


གསུམ་པ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་བསྲིངས་གནང་བའི་སྐོར།

     རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ཚབ་མཚོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་བཤེས་གཉེན་འགའི་མཚན་གྱིས་སྨོས་ནས་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་རེ་དྲངས་ན།དང་བོ་དབལ་མང་པཎྜི་ཏ་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐོར་ཞུས་ན། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་དུ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་དོན་སྐོར་གྲུབ་འཕྲལ་མདོ་སྨད་དུ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་རྒྱ་གཞུང་བོད་གཞུང་མང་བོའི་ལུང་། བཟློག་ཆེན་བཞི་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཁྲིད། སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་ལུང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཚོགས་སོགས་ཆོས་རྒྱུན་དུ་མ་དང་། རྔོག་ལོའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ་སོགས་དཔེ་ཆ་དཀོན་པ་དུ་མའི་ཐོ་བཀོད་དེ། མཆོད་རྟེན་ཐང་ཞབས་དྲུང་སྔོན་པོ། སེར་བྱེས་བསྟན་པ། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་སེངྒེ་སོགས་དགེ་བཤེས་དུ་མ་དང་། གསོལ་དཔོན་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སྡེ་བ་ལོ་ཙཱ་པ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་[24]ཅེས་དང་།

     “ཡར་ལམ་རྒྱང་རྩེ་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཕེབས། པཎ་ཆེན་མཆོག་ལ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་གསར་རྩོམ་གྱི་བསྐུལ་མ་དང་། དེའི་ལུང་སོགས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས། ཡོངས་འཛིན་གུ་གེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་འཕོ་ཁྲིད་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཤད་ལུང་དང་། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱི་ཀཱ་ལ་བའི་སྒྲ་ཊིཀ་ཆེན་མོའི་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན། ཡོངས་འཛིན་འབྲོང་རྩེ་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོའི་མཛུབ་ཁྲིད་སོགས་གསན། ཕར་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་། ཀུན་མཁྱེན་གོང་མའི་གསུང་ཐོར་བུའི་དཔེ་གང་རྙེད་སོགས་དང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཁང་གི་རྩེ་ཐོག་ཏུ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་དང་དཀའ་ཆེན་ཐར་པ། དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་སོགས་ལ་ལུང་ཁྲིད་དང་རྗེས་གནང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་འདེབས་ཚུལ་སོགས་གནང་[25]ཞེས་པ་དང་།

      “དགའ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོད་མཇལ་གཟིགས་ཆེད་དུ་ཉིན་ཁ་ཤས་ཏོག་ར་སྤྱི་ཁང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་ཞིབ་གཟིགས་མཛད། རྗེའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་མཇལ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་རྒྱུད་པའི་འདོན་རྟ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་ངེས་པ་དབུས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨད་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་དང་མཐུན་མིན་གསན་སྐབས་གསང་འདུས་བྲེལ་འདོན་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ངོ་ཐུག་པ་ཆེར་མ་བྱུང་།ཉིན་ཞིག་རྗེའི་གདུང་མདུན་དུ་ཕྱག་འབུལ་ལ་ཕེབས་པར། བྱང་རྩེའི་གྲྭ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་མཆོད་ཆ་སོགས་ཐམས་ཅད་གསར་བསྒྲིགས་མཛད་པ་བཤམས་ཏེ་གསང་འདུས་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོང་གི་འདུག་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་སྟོན་གྱི་གདངས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་བྱུང་བས་དབུ་མཛད་ཀླུ་འབུམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་རྟ་འདི་གང་ཡིན་དྲིས་པར་རྒྱུད་སྨད་ལྟར་རེད་པ་ཟེར། སླར་ལྷ་སར་ཕེབས་ནས་དགེ་བཤེས་འགའ་ལ་དྲིས་པས་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་གྲྭ་ཐོག་བརྗེ་སླ་བས་དབྱངས་རྟ་ཕྱག་ལེན་འགྱུར་སྐྱེན། ལུང་པ་ཀུ་གྱོག་ཀུ་གྱོག་ཚོ་ན་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་ཁོ་རང་ཚོས་བཟུང་བསྡད་པ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད་དོ་ཟེར་བས་འདྲི་འཕྲོ་བཤོལ་གསུངས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་མཐའི་ཀ་བ་གཉིས་ངོས་ཟིན་ལྟར་ལག་ལེན་ལ་དཀའ་བ་རྗེའི་ཕྱག་བཟོ་བློས་བསླང་ལ་གཟིགས་པས་ཐུགས་ངོ་འཕྲོད་[26]ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་འདི་འདྲ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བར་མའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་མི་དགོས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།

    གཉིས་པ་བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐོར་ཞུས་ན། ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་སྟེང་དབུས་སུ་ཕེབས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ལུང་རྒྱུན་རྣམ་དག་ཅིག་ཐོབ་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ།རྣམ་ཐར་ལས།བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་དང་ས་སྐྱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་གི་དོན་དུ་བླ་མས་བཏང་ཚུལ་ཞིབ་པར་ཞུས་པས་བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་ཀེའུ་ཚང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡོད་གསུངས་ཏེ་ཞབས་སུ་དང་།སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་བཞུགས་པས་ཁོམ་པ་མེད་གསུངས་པར་ཐུགས་སྐྱོ་ཚད་ལས་འདས་པས་སྤྱན་ཆབ་བཏོན་པར།དེ་འདྲ་གནང་མི་དགོས།ངའི་བླ་མ་གཙང་གི་དྲུང་བ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ཁོང་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཞལ་མི་བཞུགས།ཁོང་གི་བླ་མ་རི་ཕུག་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེར་ཕེབས་ན་ཐུགས་བཞེད་འགྲུབ་ཡོང་གསུངས་པར།མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་དད་འཁྲུངས་ཏེ་བླ་མ་དེ་དང་ངེས་པར་མཇལ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པ་དགོངས་ཞེས་དང་།ཟླ་བོ་གཉིས་དང་བཅས་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལྷ་ས་ནས་ལམ་དུ་ཐོན།ཞབས་ཐང་གིས་བྱོན་པར་མཆིལ་ལྷམ་རལ་བའི་སྲུབས་ནས་ཞབས་ལ་རྡོ་ཟོར་བསྣུན།ཁྲག་རྒྱུན་ཟག་ཅིང་ན་ཟུག་ཆེར་བྱུང་ཡང་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་བཞེས།བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བརྒྱུད་ཉེར་གཉིས་ལ་ཞྭ་ལུར་འབྱོར།རྒྱང་ནས་དགོན་པ་གཟིགས་པས་སྤྱན་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཆོད་དཀའ་བ་བྱུང་།ནུབ་དེར་ཤར་ཆེན་བླ་བྲང་གི་ཉེ་འདབས་ཁང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་ཞག་ཕྱི་ཉིན་རི་ཕུག་ཏུ་ཁམ་པ་དགེ་སློང་བྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་མགོ་འདྲེན་ཞུ་རྩིས་ཀྱིས་དེར་བྱོན།སྔོན་གྱི་གྲྭ་རྒན་ཞིག་ལོས་ཡིན་དགོངས་སྒོ་དྲུང་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་གྱིན་ཡུན་རིང་སྒུག་མཐར་ནང་དུ་ཆུད།རྗེ་རང་གི་འཛིན་གྲྭ་གོང་མ་རྒྱ་བན་ཞར་ར་ཟེར་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་ངོ་མཁྱེན།ཁོས་ཁྲི་ཆེན་གྱི་གསུང་ཤོག་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་མཚམས་གཡོག་པ་བརྒྱུད་འབུལ་བཅུག་པས་ལམ་སང་སྐུ་མདུན་དུ་ཆུད།བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་གི་ཆེད་སྐུ་དྲུང་དུ་བཅར་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ།ཁྱོད་ལོ་རྗེས་མར་བཞུགས་ན་ཨེ་ཐུབ་བལྟ།བར་སྐབས་ངེད་ལོ་འཁོར་ལ་ན་བས་གཟུགས་པོས་མི་ལྕོགས་པ་ཉིད་ནས་གཟིགས་པ་འདི་རེད་གསུངས་ཞལ་དབུགས་ལྷེམ་ལྷེམ་བཞུགས་པས་ཐུགས་ངལ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་།ཕྲན་འདི་འདྲའི་སྐལ་དམན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལམ་ནས་ཤི་ན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡོང་སྟེ་མ་ཤི།བླ་མ་སྐུ་ན་བསྒྲེས་པས་ལོ་རྗེས་མར་ཡོང་ཆད་བྱས་ཡོད།ལུང་མ་ཐོབ་པར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལྡོག་པ་ལས་ལྕེབ་གྲིར་ཤི་བ་དགའ་ཞེས་གདུང་ཞུས་དཔྲལ་བ་ས་ལ་བསྣུན་པས་ཁྲག་བརྡོལ།གསུང་སྐད་ཆེར་བཏོན་ནས་བཤུམས་པས།ཨ་ཀ་དེ་འདྲ་མ་གནང་།ང་དང་མཉམ་དུ་ཉན་མཁན་དགེ་སློང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཞུས་ན་ཨེ་ཆོག་གསུངས་པར།བུ་སྟོན་རང་གི་གདན་ས་ནས་བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་ཞིག་ཉན་རྒྱུ་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་བུ་སྟོན་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་ཐུབ་ཅེས་ཞུས་པས་ཐུགས་མཉེས།དེ་མ་ཐག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་ལགས་ལ་ཞུ་བར་མངགས།རྣམ་གཉིས་ཤག་མཚེ་ཡིན་པས་ཞུ་ནན་ཕལ་ཆེར་གསན་འདུག་སྟབས།ཁོ་ཞེད་པོ་ངུས་སོང་།ས་ཐག་རིང་ནས་ཆོས་དོན་གཉེར་མཁན་ཡིན་པས་དེ་བྱེད་གསུང་འཕྲལ་དུ་ཞལ་བཞེས་བྱུང་ཞིང་།སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནས་ཀྱང་ངས་དབུ་ཚུགས་ཙམ་བྱེད།གསུང་འབུམ་བུ་སྟོན་ཕྱག་དཔེ་ཞྭ་ལུ་བླ་བྲང་ལ་གཡར་བོ་ཞུ་དགོས་ཀྱང་འདི་ནས་ཐབས་བྱས་ཆོག་གསུངས་པས་ཐུགས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་གནས་ཚང་བཙལ་ཁང་ཁྱིམ་སྟོང་བ་ཞིག་རྙེད་[27]ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་ཐུགས་སྟོབས་དང་དཀའ་སྤྱད་བཞེས་པའང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་བསྲིངས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་འདིས་སུ་ཞིག་གི་བློ་ཡིད་འཕྲོག་མི་ཐུབ།

     གསུམ་པ་དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐོར་ཞུས་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ལས། ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་དངོས་སུ་སྤྲུལ་བའི་མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟ་བུ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཉེ་བའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་དམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དབང་རྗེས་གནང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་མི་ཉུང་ཙམ་འབད་པས་མནོས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་རྒྱུན་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེ་ཡིན་ཀྱང་ཕན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་[28]ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་བསྲིངས་པ་གསན་ཡིག་པོ་ཏི་གཅིག་བུས་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད།

བཞི་བ་གུང་ཐང་སྐུ་འཕྲེང་བཞི་བ་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཚང་ཚོགས་ཆེན་ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཅིག་བུའི་སྟེང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐོར་ཞུས་ན།

     རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྔར་གནས་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་གཤམ་ནས་རིམ་བཞིན་རྩི་བཞག་གི་རྒྱུགས་བླང་བའི་ཚེ། ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་སྐབས་བཞི་བའི་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་ལ། འཛིན་གྲྭ་རང་རང་གི་རྩི་བཞག་གི་དཔེ་ཆ་དཀའ་རམས་སྐྱོར་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཤོག་གི་༼བུ༽གསུམ་རེ་ལྔ་རེ་ལྟ་བའི་མཚམས་ནས་ཕྱག་གིས་འཐེན་ནས་གང་བབ་བབ་ནས་སྐྱོར་དུ་བཅུག་པས་བླ་མ་ལས་སྣེ་སྔ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་དེ་ཙམ་ཚ་དྲག་མ་མཛད་པའི་ཤན་གྱིས་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ལྷག་པར་ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་དཀའ་དཀའ་ལ་གཏད། རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དགེ་རྒན་དང་ངོ་སྦྱོར་བྱས་ནས། སྔ་སོར་ཚོགས་གཏམ་མ་སོང་སྟབས་ཀྱིས་ད་རེས་བཞག་པ་ཡིན། རྗེས་སོར་དཔྱིད་ཆོས་གཉིས་པའི་སྟེང་རྩི་བཞག་གི་རྒྱུགས་བློ་འཛིན་བྱས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཡུན་རིང་གཤར་སྦྱངས་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཐོག་མེད་པར་འདོན་ཐུབ་པའི་གཙང་ངེ་བ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས། སླར་དེ་དུས་མ་འཕྲོད་ཚེ་གཏན་ཕུད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཆད་པ་གཞན་མེད་ཅིང་། དགེ་དགེ་ཕྲུག་གཉིས་པོ་ཆག་སྒོར་གཏུགས་ངེས་ཡིན། དགེ་རྒན་ཚོའི་ངག་ལ་མ་ཉན་ཚེ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་གསུང་ཚ་ནན་བཙན་བརྗིད་ཅན་ཕེབས་[29]ཞེས་པ་དང་།

    “འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གི་དགེ་བཤེས་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་སོའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་གཟེངས་བསྟོད་བླ་ན་མེད་པ་གནང་། དབུ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་མི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོའི་གྲངས་ན་འཛིན་གྲྭ་ཞབས་མར་བབས་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་མིན་སྒྲ། ས་རིས། སྙན་ངག སྨན་སོགས་རིག་གནས་གང་འདོད་རེའམ། མ་མཐའ་ཡི་གེ་དཀར་ནག་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་འཇུ་བའི་ཆེད་དུ་ཅིས་ཀྱང་སློབ་དགོས། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་ནས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མ་འབྱོར་ན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་སླེབས་ནས་ལག་སྟོང་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་[30]ཅེས་གསུངས་པ་འདི་དག་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་འབད་བརྩོན་ལས་བྱུང་བའི་མཛད་འཕྲིན་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པ། དུས་སྐབས་འདིའི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ནས་ཡུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་འདི་ཡིན།

 མཇུག་བསྡུ་བ།

     མཇུག་མཐར་ཞུ་འདོད་པ་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་མོ་རྗེ་བཙུན༧དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་དུ་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུར་ཉེ་བ་འཛིན་བདག་མཛད་དེ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པས་བསྐྱངས་[31]ཞེས་བྲག་དགོན་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར།ཁོང་གིས་བསྐྱངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཞལ་ནས།དགོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དགོན་ལག་གི་མིང་བཏགས་མ་བཏགས་གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་བང་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞི་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་དགོས་པས་དོན་གྱིས་དགོན་ལག་ཡིན་[32]ཞེས་གསུངས་པ་དང་།གཞན་ཁྱིམ་པའི་སྡེ་ལའངམ་ཎི་དང་བསྙུང་གནས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛུགས་པ།ཡུལ་ཕྱོགས་སྤྱིའི་རིམ་གྲོར་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་བོའི་གཟུངས་སོགས་ལོ་ལྟར་བསྒྲུབ་སྲོལ་འཛུགས་པ།རི་དྭགས་གསོད་པ་དང་ཉ་རྒྱ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པ།ཇག་རྐུན་མཚོན་འབྱིན་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྡོམ་པ།འབྱོར་ལྡན་ཕལ་ཆེར་ལ་བསྐུལ་མ་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མཆོད་དུ་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཛདཅེས་དང་།ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་འཇིགས་པས་ཉེན་ཏེ་སྐྱབས་འཚོལ་དུ་འོང་བ་ནི་སྦྲང་མ་པདྨོའི་ཚལ་དུ་འདུ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྩེ་བས་དབུགས་དབྱུང་།འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ལས་བསྐྱབས།ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྐྱངས་ཏེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་མ་གཏོགས་སྐྱོབ་ནུས་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོས་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེ་སྲོག་དང་ཡན་ལག་དང་མིག་སོགས་ཀྱི་ཆད་པ་འབབ་ངེས་ལ་གསེར་དངུལ་གོས་དར་སོགས་ཀྱིས་ཕངས་པ་མེད་པར་བླུས་ནས་བཙོན་རའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ།ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གྲོང་སྡེ་དུ་མ་འཁྲུགས་ནས་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རེ་གསོད་རེས་བྱས་ཏེ་སུས་ཀྱང་སྒྲིག་མ་ཐུབ་པའི་གཡུལ་འཁྲུག་དུ་མ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་དང་།བཀའ་བཙན་བརྗིད་པའི་ལུང་གིས་འདུམ་པར་མཛད་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་རིགས་ཆེ་ཆུང་དུ་མའི་རིས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཟའ་མི་བྱེ་བྲལ་དང་འུ་ལག་ཐུ་ས་སོགས་ཀྱི་ཆད་པ་བབས་དུ་མ་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་བསྐྱབས་པ་དང་།ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པ་དག་ལ་བཀའ་ཤོག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་དང་ཤོ་གམ་གྲུ་བཙས་མི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ད་ལྟའང་ང་ཚོས་བཅུ་བའི་ལྔ་བདུན་ཞེས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ།རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་བླ་མེད་མཛད་རྗེས་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས།འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་བོ་འཁྲུངས་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གསར་བཏོད། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁར་འདྲེན་པར་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོོད།


དཔྱད་གཞིའི་ལུང་ཁུངས།

[1] དབལ་མང་པཎྜི་ཏ། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ12 ཤོག་ངོས69ན་གསལ།

[2] དག་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས། དག་བཅོས་མ། [G]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ12 ཤོག་ངོས807ན་གསལ།

[3] སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད། [G] གློག་རྡུལ་ཡིག་ཆ། བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱས།2015ལོའི་ཟླ1

[4] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས66ན་གསལ།

[5] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས98ན་གསལ།

[6] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས66ན་གསལ།

[7] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས103ན་གསལ།

[8] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས189ན་གསལ།

[9] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས92ན་གསལ།

[10] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས229ན་གསལ། 

[11] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས347ན་གསལ།

[12] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས293ན་གསལ།

[13] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས114ན་་གསལ།

[14] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས57ན་གསལ།

[15] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས199ན་གསལ།

[16] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས213ན་གསལ།

[17] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས295ན་གསལ།

[18] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས186ན་གསལ།

[19] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས103ན་གསལ།

[20] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས133ན་གསལ། 

[21] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས44ན་གསལ།

[22] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས185ན་གསལ།

[23] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས123ན་གསལ།

[24] བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། དབལ་མང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས166ན་གསལ།

[25] བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། དབལ་མང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས167ན་གསལ།

[26] བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། དབལ་མང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས172ན་གསལ།

[27] སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2020ལོའི་ཟླ9 ཤོག་ངོས79ན་གསལ།

[28] རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དྲུག་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།[M] 2016ལོའི་ཟླ12 ཤོག་ངོས5ན་གསལ།

[29] གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [G] ཐང་སྐོར་དབུས་སྐྱབས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོའི་ཟླ11 ཤོག་ངོས140;141ན་གསལ།

[30] གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [G] ཐང་སྐོར་དབུས་སྐྱབས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོའི་ཟླ11 ཤོག་ངོས141ན་གསལ།

[31] བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ3 ཤོག་ངོས375ན་གསལ། 

[32] གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་བོ། [M]འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ2 ཤོག་ངོས311ན་གསལ།


版权声明:版权归《卡加琼翁综合文学网》所有,未经允许任何单位或个人不得转载、复制或以任何其他方式使用排版素材与本文全部或部分,侵犯必究。

བདག་དབང་། ངེད་འཕྲིན་སྟེགས་འདིར་བཀོད་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་འཆད་ཁྲིད། རྒྱུ་ཆ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རྐུ་འཁྱེར་དང་བཤུ་འགོད། ནང་དོན་དང་རྒྱུ་ཆ་སོགས་བཅད་གཏུབ་ཀྱིས་སྤེལ་ན་ཁྲིམས་ལྟར་རྩད་གཅོད་ཡོད།

དོ་ཁུར་གནང་རོགས།

谢谢关注视频号

དཔེ་ ཀློག

དཔེ་ཀློགཤེས་རབ་ཀྱི་མི་ཚེ།

འཆད་ཁྲིད།|བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས།

རྩོམ་རིག|གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཇིངས།


赞赏



 


ཕྲིན་སྟེགས་སུ་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གང་རུང་གི་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པའི་ནང་དོན་ཅན་ཡོད་ཚེ་མྱུར་དུ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱོས་དང་དྲྭ་ལམ་ནས་བསུབ་ཆོག 

རྩོམ་པ་བོ་དག་གིས་ཡིད་གཟབ་གནང་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཡིན་གཞན་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་སུ་བསྐུར་ཟིན་པ་དག་འདིར་མི་བསྐུར་བར་ཞུ། རྒྱུ་མཚན་བརྩམས་ཆོས་དེ་སྟེགས་བུ་གཅིག་ལ་དབང་ན་ལེགས་པ་དང་དེ་མིན་འགོད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ལས་སུ་འཕྲད་པས་དེའི་ལུགས་ལ་ཡིད་འཇགས་འཚལ།



请输入邮箱 2797610002@qq.com


ནང་དོན་འགོད་ལུགས།


༄༅།།ཁྱུང་སྔོན་བོད་ཡིག་རྩོམ་རིག་སྤྱི་སྟེགས་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲ་ལམ་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་སའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཡིན།དེར་དཔྱད་རྩོམ་དང་འབོལ་རྩོམ་ལྷུག་རྩོམ་སྙན་ངག  འཆད་ཁྲིད།  གླུ་གཞས་དང་གྱེར་འདོན། ཡིག་གཟུགས་དང་དེབ་འཕྲིན་སོགས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྩོམ་ཡིག་སྤུས་གང་དག་རེ་བསྐུར་གནང་ཡོང་བར་ཞུ། 

琼翁藏文文学平台是属于整个藏族作家的一种多样性的文学平台,在这里你可以阅读到论文、散文、诗歌、随笔、书法及书信;还可以聆听到讲座、歌曲、朗诵。这里无奇不有,应有尽有。也欢迎各位作家前来投稿!




卡加琼翁综合文学网
ནང་དོན། [རྩོམ། འཆད་ཁྲིད། གཏམ་བཤད། གྱེར་འདོན། ཡིག་གཟུཊ།] སྐུ་ཉིད་ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིག་སྤྱི་སྟེགས་སུ་འབྱོན་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།
 最新文章