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老子说：“道之出口，淡乎其无味”。说得就是“道”的本质。道是一种内在的力量，道是无法说出的，但道又是无处不在的。道的状态就是平平淡淡，无形无声无味，低调虚怀淳朴。
我的理解是，道的特点就是平淡。我们要活得健康，或者活得更长寿，就要要顺应天地之道的变化规律。如何去做呢？当然是让自己的心性归于平淡。因为平淡可以养心。况且，平淡也符合《内经》的理念：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”，处于这样的状态，疾病可以康复，生命更有活力。
我学习中医，我也实践中医，我的生活即处于平平淡淡之中。我自觉生活很简单，很平和，很清静，当然也很享受。这种享受不是喧嚣，而是安和，是一种内心的舒服。
古人描述平淡的境界，说是有如吃橄榄，初入口不感觉怎么样，愈嚼则愈有味，愈有回味之甘。
如果从味道上来看，平淡并非是完全无味，相反，却是一种有味的淡泊。平淡而有味，关键全在一个“味”字上。有味，才有隽永、深远、意蕴。我的理解是，这种平淡有味是发自恬淡、平和而产生的味道。
苏东坡对于平淡的内涵阐发地更为透彻。其主要观点如下：
一则，“绚烂归于平淡”，这种平淡犹如春花之于秋实，符合庄子所谓的“雕琢复朴”。
二则，“外枯而中膏，似淡而实美”，指平淡之中含有意的绮丽、丰腴、深远。所谓的“意”，即思想情感。“中膏”，即诗中蕴含的思想情感。有位日本学者说过，此非“目之艳”，实“心之艳”，并非枯淡无华，乃“心之华”。这些都与“外枯而中膏”同理。
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我的观点是，苏东坡虽然从诗文的角度来谈平淡，其实与做人本质上并无差别。都是心向内求，追求内在的安和。特别是苏东坡讲的“外枯而中膏”，非常有道理。在外看来，是枯燥无华，但在内而言，却是膏腴，是丰沛，是满满的自在与享受。
进一步来看，苏东坡所欣赏的平淡并非老庄路子，而与儒家的“中和”思想相联系，即平淡中的中和之质。这一点我却非常欣赏。我自认为，儒家的中庸即内涵着平淡。而且，这与《内经》的“恬淡”、“志闲而少欲”、“和于阴阳”、“得天地之和”等等，是同样的意味。
为什么要平淡？一方面，平淡是顺道；另一方面，平淡可以养心。因为道其味是淡的，我们要让人心顺应道心，当然也要追求平淡。
有人认为，平淡无味，不是真正的生活。我却认为，平淡才是生活中最真实的，因为人生本当平淡，平淡是人生的主格调。那些轰轰烈烈的、天翻地覆的、锣鼓喧天的，最终都将安静下来，都会归于平淡，如倦鸟归巢、落叶归根。
进一步说，平淡不仅是一种境界，更是一种能力。并非人人都能活到平淡，这需要一种调心炼心的功夫。若能修到内心平淡的境界，表现出来的就是为人淡然，处事不矫揉造作，高旷而悠远，幽静而清凉，“不以物喜，不以己悲”，以从容清透之心自在处世。若能如此，即是甚深的修心功夫。
人一旦能做到平淡，心中也就坦然了。不为声名显赫，不求喧嚣浮华，日子如简简单单，自有一番清静，表面上看似乎是淡而有味，却是“外枯而中膏”。
当然，平淡不是消极，不是无为，不是看破红尘而甘于沉沦。平淡是遇到事情时的从容淡定，是“行至水穷处，坐看云起时”的一份悠然自得。这是一种人生至高的享受，也是修行到一定境界才能体会到的至美。若修不到那个境界，是看不明白的。
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