AJPS顶刊编译 | 人民主权能被代表吗？——民粹主义的缘起

尽管如此，卢梭还是提出了一个大的共和国，这要归功于一种被正确理解的代议制政府形式。政府与主权的区别使行政权得以行使（《宪章》第三章第1节）。主权不能被代表，权力却可以，甚至可以被委托。正如塔克所指出的，卢梭因此参与了人民主权的更长历史，将主权描绘为“沉睡”的主权（即，一个只在给定的时间间隔醒来接受或撰写宪法的人）。基于这种解释，卢梭提出了一种现代形式的代议制民主，它结合了人民主权和民选代议制政府。在卢梭的模型中，人民君主不是一个不断聚集和审议的君主，而是一个可以发表意见和批准的君主。卢梭的观点是一种微弱的代表理论。

罗伯斯庇尔明确批评了西哀士的反民主立场，特别是其精英主义和对人民的限制性定义。然而，在他思想的这个阶段，他最初同意西哀士的立场，即只有立法机构才能表达人民主权。结果，两位革命者发现他们在制宪会议辩论的第一个关键问题上站在了同一方：皇家否决权问题。

1789年8月26日《人权和公民权宣言》通过后，制宪会议立即开始讨论宪法问题：应该只有一个制宪会议还是两个独立的制宪会议？国王应该拥有暂缓否决权还是绝对否决权？穆尼尔和所谓的“君主主义者”支持国王在宪法中的重要作用，要求绝对否决。宪法委员会也支持国王的否决权，因为代表们的主导情绪在很大程度上不利于绝对的人民主权。

西耶斯认为，皇家否决权是一种形式上的专断权力，因为它将是一种与议会所代表的国家意志背道而驰的单一意志。同样，罗伯斯庇尔谴责否决权是对人民主权的攻击，反驳了否决权支持者的论点，即否决权可以被视为“对人民的呼吁”，即通过国王的形象代表人民，作为对他们在议会中的代表权的制衡或补充。

尽管罗伯斯庇尔赞同代议制政府是表达人民主权的适当方式，但他强调代议制本身的局限性。他说：“政府，无论存在什么，都是由人民建立的，为了人民；所有统治者，甚至国王，都只是人民的委托人和代表。”在这里我们应该注意到，罗伯斯庇尔重复了卢梭对代表和具有狭隘授权的代表的区分。这就是他的理论开始偏离西耶斯的地方。

作为一种控制代表的方法，罗伯斯庇尔提出了一个问责制规则，这将仍然是他在恐怖时期的主要动机之一：代表应该在很短的时间内当选，之后“他们应该回到公民的人群中，他们的判断是公正的。他还重申了平等的基本原则：所有公民都应该被要求行使立法职能，“除了美德和才能之外没有任何其他区别”。在这一点上，罗伯斯庇尔明显偏离了西哀士的精英主义观点，并将反对君主制与一种激进的平等主义政府形式联系起来。

到第一共和国宣布成立之时，罗伯斯庇尔已经从一种软弱的代表理论转变为一种混合的直接民主理论，在这种理论中，议会和人民都可以制定立法法案。在这样做的过程中，他发展了这样一种思想，即人民的团结并不取决于其代表的团结，而是取决于其表达公意的直接能力，而在卢梭的理论中，只有当每个人都被包括在人民中时，才能做到这一点。尽管罗伯斯庇尔最初对这一理论的含义范围有所保留，但他逐渐开始声称，公意可以通过不同的媒介表达：不仅是议会，而且还有民众示威、街头起义、巴黎地区的地方议会，或者通过联邦的声音，即来自各省的代表到巴黎执行革命工作。

从1789年到1792年，在罗伯斯庇尔从代表团的微弱代表权转向人民直接参与的思想的同时，他没有动摇另一个对民族团结这一革命问题至关重要的论点。他拒绝了霍布斯的论点，即人民需要一个代表来形成一个人（即，是一个不可分割的整体）。人民本身存在于形成公意的行为中；这就是卢梭社会契约的本质。但请记住，在卢梭看来，人民的团结取决于意志本身的包容性：为了使公意存在，任何人都不应该被排除在外（《逻辑学》第一章，6.9节）。在这方面，罗伯斯庇尔继承了卢梭的思想，对“人民”有着包容性的理解。

超越民选代表的人民主权

国王的倒台在政治空间中创造了一个空白，因为它的身体正在确保社会本身的团结。民主的出现——作为一个社会不由国王的身体代表的政权——提出了一个问题，作为合法的权力（即，人民主权）的代表不能没有代表权。正是在这一空白中，在随之而来的混乱中，民粹主义找到了一个开口。

1792年至1794年这段时期标志着罗伯斯庇尔的代表制概念发生了重大转变，这一时期标志着从代议制民主和人民直接参与到体现在领导人身上的人民主权理论的转变。罗伯斯庇尔认为，起义者“应该被视为整个社会的默认代理人。法国人，自由之友，去年8月在巴黎开会，以所有部门的名义扮演了这个角色”（罗伯斯庇尔，2007年，43）。因此，人民主权并不完全存在于民选代表中，而是存在于临时的、自发的代表中。人民直接为“以其名义”行事的团体的行为辩护并予以批准。

从多元到民粹主义统一

作为民粹主义的雅各宾主义：一个民主问题

法国曾出现过几次民粹主义浪潮，从第三共和国时期的布朗主义，到20世纪的普雅主义，再到今天的国民阵线和法国独立运动；虽然这一现象在其意识形态内容上既持久又不断更新，但我在这里认为，我们不应该忽略它的第一个表达，伴随着现代民主在法国的诞生，以了解在民粹主义的核心代表的理论问题。

在代议制民主诞生之际承认民粹主义的出现，我们能得到什么？一个新的历史案例为民粹主义本身的研究提供了什么？这里显而易见的结果是，民粹主义可以独立于它最常被分析的自由主义框架而存在。当然，这并不证明自由主义在研究民粹主义的兴起时不重要。然而，它表明，自由主义的枯竭既不是民粹主义兴起的充分原因，也不是必要原因。相反，民粹主义应该被认为主要来自人民主权的代表问题，也就是说，作为民主的内部和根本问题。这本身就是一个重要的发现，因为大多数学者都把自由民主的框架（及其衰落）作为一个给定的框架，以理解民粹主义和民主之间的关系。因此，我们的研究加强了现有的学术，认为民粹主义的根源来自人民主权的代表性的核心民主问题。

我对罗伯斯庇尔思想的分析表明，民粹主义的出现是在激进的社会和政治变革的时刻对人民代表权进行棘手斗争的结果。虽然罗伯斯庇尔最初倾向于让人民直接发言，但他后来承认，当人民处于转型和生存威胁之下时，他们可以用太多的声音说话。他不断发展的理论表明了他对在不稳定的背景下对人民的任何定义的焦虑，在这种背景下，人民不断通过声称表达主权的多种直接行为来重新定义自己（例如，示威、反对议会、旺代战争）。主权统一和不可分割的教条经受不住这些动荡年代的政治事件。在雅各宾主义的例子中，民粹主义成为一个尚未组成的民族在没有代表的情况下难以定义自己的表现。在一个极度不稳定的时期，民粹主义似乎是解决“边界问题”的一个临时的、尽管最终并不令人满意的办法。

我们可以从罗伯斯庇尔民粹主义的失败中得出一个值得注意的理论结论。当罗伯斯庇尔关闭了许多代表性的主张时，他也关闭了人民的定义。但正如我所指出的，通过越来越狭隘和道德主义的方式来理解人民，他无法遵循卢梭的中心思想，即公意要求所有的人投票，以使公意成为真正的公意。罗伯斯庇尔最初的想法是，为了让人民主权能够得到代表，“人民”需要以完全平等和包容的方式来理解，我们看到他如何在一段时间内忠实于这一想法。然而，当他成为一个成熟的民粹主义者时，他无法坚持这样一个包容性的概念，因此他不得不语无伦次地声称，只有一部分人，只有“善良的”人本身，才能表达公意。因此罗伯斯庇尔的民粹主义无法实现它的初衷，即使是在理论层面。

在一个分裂的大国未能解决人民主权的代表权问题之后，需要另一种解决办法。如果我们把自由民主作为这样一种解决方案，我们终于可以看到我们应该如何修正民粹主义来自自由民主的枯竭的想法：相反，自由民主来自民粹主义的失败。