01
法身佛的金刚宝戒
菩萨戒，又称为菩提心戒。按照求戒资格来讲，上到国王大臣，下到贩夫走卒，无论贵贱都可以受戒，乃至一切“人非人等”都可以受，叫“但解法师语，尽得受戒”。
为什么菩萨戒谁都能受？因为菩萨戒属于大乘戒法，它是大乘的见地，是法身佛的金刚宝戒，它的得戒前提是智慧的层面，是心地的层面。
这个四生六道，处处都有菩萨，他只要听得懂法师讲话，只要听得懂这个大乘心地，他只要相应，能发起大道心，能发起阿耨多罗三藐三菩提心，就可以得金刚宝戒。
这个发心，跟身体是健康还是残缺，跟男女老幼、什么行业都没有关系。这个金刚宝戒，上通十方诸佛菩萨，下济一切六道群灵。只要听得懂，他就能入到自心本位，觉醒自己的菩萨种性。
这个金刚宝戒，通一切众生佛性种子，通一切诸佛菩萨之本源。从理上讲，众生当下各个都有佛性；从事上讲，菩萨戒本身也通于过去。如果过去在佛前、菩萨前如理秉受过菩萨戒；在佛法中，无论是正法时代、像法时代，还是末法时代，发起过菩提心的人，那他生生世世流转，无论在各道显现各种形象，他那个金刚宝戒的体都在。只要遇到因缘，就会恢复。所以很多受菩萨戒的人，一听到这个就心生愉悦，在法会中感应道交，身心震颤，泪流满面。
我们的别解脱戒是依化身佛而得的，因为化身是有生有灭的，我们这个肉身也是有生有灭的，当我们命终的时候，别解脱戒的戒体也就消失了。而大乘菩提心戒是依法身佛而得的，法身是不生不灭的，所以，我们受的大乘戒体也不生不灭。只要一受，直至菩提！即使我们的色身死了，但这个菩萨戒体还在的。它不仅能保佑我们度过中阴险峡，往生净土，甚至在未来的生生世世中都会陪伴着我们。
02
如果了知心王的体性
生死轮回不破而自破
受了三皈之后，我们要进求五戒。五戒的功德虽然很大，但菩萨戒却又百千万亿倍地超胜于它。因为五戒只是“别解脱”戒，身口意所摄的范围相对有限，而菩提心戒是统摄一切的。
就像我们这个地球在太阳系里小如微尘，太阳系在整个银河系里又小如微尘，银河系在整个浩瀚的星系宇宙里又小如微尘。无量无边的星系在华藏世界海里，又犹如微尘。广大无边的浩瀚星系跟虚空比起来，虚空则更为广大。但是虚空跟我们的心比起来，是我们的心更大！
菩萨戒，它是缘于我们的心性，缘于心中之王。我们受菩萨戒所发的是什么心？是阿耨多罗三藐三菩提心，无上正等正觉之心，是佛心，这就是“心中之王”，心王能纳一切；这也是《华严经》中所说的“一真法界之心”。迷悟所现，虽有不同，而其本体则同属一真法界。
佛在《华严经》中比喻一真法界就如大海一样，大海的本质是什么？是水。大海之水弥漫周遍，那迷失的众生呢，就如同大海中漂泊的浪花。就好像量子力学里讲的“波粒二象性”，宇宙的波跟我们的业力对撞之后展现出来的这个“粒子”，就是我们可见的所谓的“色法”。色受想行识，都是所展现出的“粒”的现象。
“粒”是刹那生灭的，阿罗汉入定就是看到了色法刹那地生灭，所以他虽然证得圣果，还是受着微细的无常之苦。他的分段生死虽然了了，但是他还经受着变异之苦，因为他还执于微尘上，所以这个微尘的生灭还会让他痛苦。那更何况我们世间的人？
从唯识上来说，这世间的四生六道，都是我们的业种跟法界的波对撞后的显现。我们随业流转，在六道中得到一个果报，但我们却把它当作是真实的，这个就叫“苦”，这是根本性的苦。认假为真，认生灭为自我，那就掉入现象的陷阱里去了，然后在这个陷阱里无知而造业，流浪生死，头出头没。
如果我们能知道这个心王的体性，这就是佛菩萨来到这个世界，建立教法、转大法轮的意义。这是宇宙里最高最高的智慧了，它探讨到了宇宙的本性。宇宙从哪里来的？如果知道这个，我们的生死就不破而自破，你就知道生死轮回原来是一场虚诞、梦幻，我们执假为真，这就是痛苦的根源。
如果进而能发起阿耨多罗三藐三菩提心，能发起这个大道心、佛的心，那我们就能跟诸佛同一住处，能安住于大乘，能如山一般坚固，如大海一样稳定。
无论台风还是巨浪，或是千种植物在里面生长，或是万种动物在其中游弋，对大海来说，就像不存在一样。所以永明延寿大师悟到这个的时候，他写了一首偈颂，名字就叫《大舟》。千艘万艘船只漂泊在大海之上，但对大海来说，根本没有影响。
在地球上，在宇宙里，现象世界里生生灭灭。但是在我们法性大海里，就有不生灭的。只要你悟到法性的大海里了，一切相，对你来说就是“无生”的。因为它只是现象，不是本质。本质上，它还是一真法界的大海中“法性的波浪”。
03
佛为什么要来度化众生？
法性的波浪是不生的，一切现象灭了，它也不灭。所以《金刚经》里才说，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。因为涅槃的本性是不生不灭的，所以佛才能度众生；佛度了众生，众生成佛了，但对佛来说还是无为的，因为法性是无为的。
因为法性是无为的，所以面对各种各样的变象，佛可以安住于“无生法忍”。因为是无生的，所以这个法忍是最高的。我们凡夫还要憋着，叫“生忍”，然后开点小智慧，叫“伏忍”。我们如果能发起菩提心，那就有机会体解“无生法忍”了。
这个理就是宇宙的理，没有人说，宇宙的理也在。它是不生不灭、不垢不净、不增不减的，我们的佛性甚至也不是佛造的，它法尔如是。所以佛陀才充满了信心来弘法。如果我们没有，那佛陀还弘什么？
所以，释迦佛陀在菩提树下得道成佛之后，开口说的第一句话就是，“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相。”但众生呢，“皆因妄想执着而不能证得”。众生不知道自己就是佛，这是很冤枉的。
佛为什么要来度化我们？我们所谓的“众生”，只是加了双引号的众生，我们有没有在佛的心内呀？佛的菩提心光有没有照着我们？实际上，众生是诸佛心内的众生，诸佛是众生心内的诸佛啊！诸佛与众生，光光互摄。这个光的体就是正觉之体，就是佛性之体。这个佛性之体没有男女老幼，没有我见、人见、众生见，它是金刚宝体。如果明白这个了，就得戒品了。
04
凡夫怎么得诸佛受用？
从理上来说，我们和佛陀一样都有佛性，但是为什么佛能得它的全体受用，而我还是三恶道的习气，还是四生六道的状态，还要受着种种的困境？为什么我既没有像菩萨那么自在，也不像阿罗汉那么解脱，更不得诸佛的受用，还说“佛的体通我的体”、“我的体通佛的体”呢？
你不要急，我们只要相信这个道理，只要想恢复、想做佛，佛就会告诉我们医治的方法。
人人都有佛性，所以“理”上是人人具足的。但从“事”上，我们要遵循佛陀为我们所铺设的规矩，所以经中说，“决定深信波罗提木叉戒，是菩提涅槃修证之本因”。波罗提木叉，就是佛所制定的戒，它是医治我们的良药，是我们生命的依靠。
我们为什么要来受菩萨戒，就是这个道理。从“事”上来说，在这人间铺了一条菩提大道，有人开演，你有听闻，然后你的心灵震颤，得以跟天地大道的无上道去回归。
本师，就像医生；律法属于法宝，如同良药。而且，波罗提木叉就好像一把锐利的手术刀，它能很精准地对治我们的病。“若无戒为本修因，譬如蒸砂作饭。”如果不去实践，就如同“蒸砂作饭”，不得受用。
所以，戒法这个无漏的甘露妙药你要吃进去，吃进去了，甘露门就打开了。当我们受用药的时候，病自然就会痊愈。我们凡夫的习气会消，业会破，我们轮回的惯性会发生改变。它可以终止我们无量轮回的循环，然后进入到解脱的循环里去。要想从轮回的闭环，转轨进入解脱的闭环，就要发佛的无上道心。
05
完全了悟法界幻化的实相
才能任运现起救度众生的大悲
佛的法身叫“清净法身”，《大方广佛华严经》里用“大”来形容，佛的法身无边无际，无所不包，无所不容。这么广大的宇宙，在佛的法身中，经典里比喻它“如片云点太清里”，就像天空中的一片云。
法身，对于佛和众生是均等的，佛的法身，每个众生也都有。在法身的基础上，大悲周遍的光明身称为“报身”，也称为诸佛果地的“严净身”，报身的世界叫“密严刹土”。
也就是说，法界的大海只有一个，但是大海的浪花可以无穷无尽，而且这浪花也是大海所化出来的。所以，清净法身就如同大海；大海的严丽、作用就是报身；万亿的波涛就是化身，而且波涛从未离开过大海的本性。
所以释迦牟尼佛虽然是化身，但同时释迦佛陀有没有自己的报身？有啊，卢舍那佛就是祂的报身。释迦佛陀有没有法身？毗卢遮那佛就是佛陀的法身。哪怕是化身，祂还是为了化导群迷，去领悟这个宇宙的清净法身的。
一个修行成就的人，了知浪花的生起，只是如是因、如是缘所形成的如是果而已。他没有我执，所以能够汇归到整个大海，他知道自己与大海无二无别，与虚空无二无别，乃至与一切流转幻化、一切法界无二无别。他了悟这样的真相之后，就能逐渐现前具足与法界无二无别的威力。
虽然他还是要示现修证成道等八相成就的外相，但是他已经完全了悟生命的实相，不再被这宛如浪花的意识所限制，他有智慧体悟全体的法界。这时他也能够自在作用示现，或是现起为一朵浪花，或是示现为百千朵浪花，乃至示现出法界全体的浪花，而又平实安住于无为之中。
所以，一位菩萨他能够示现千百亿的化身，但是也能够像浪花一样消融无际，变成广漠的大海，出生一切的报身境界。同样地，他也能深知当整个海水的因缘消融时，就如同诸佛证入金刚喻定之中，现起了大光明藏，圆满无相，证入无生的法身境界。因为他完全了悟了法界幻化的实相。
当你知道这个世界是怎么幻化出来的，你爱这个世界，就有了资格。我们对受戒的因如果能够相信的话，就会断除疑惘，就会知道轮回大海的种种是因何而起，于轮回境怎么得解脱，怎么登上诸佛的舟航，这个道理就明白了。
所以，理上有了，方法也有了，还有现前佛法住世，有善知识，有道场，佛菩萨慈悲，还在人间化现净土。我们又生逢好时，国家太平，大家安居乐业，衣食富足，我们可以身心安稳地在这里听经闻法，思惟大乘宇宙真理。
当我们懂得这个道理之后，做圣贤、做好人，就会百折不挠，无怨无悔。所以，受菩萨戒，就是在人间塑造圣贤。如果人人都回归了佛性，人人都学做菩萨，那我们就迎来了“满街是圣贤”的时代，而这也正是中华民族几千年的梦想。
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