圣恩 A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德在茹阿达斯塔米(Radhastami)的演讲
1969年 9月18日，伦敦
今天是茹阿达斯塔米，施瑞玛缇-茹阿达茹阿妮的显现日。奎师那出生15天以后茹阿达茹阿妮显现了。茹阿达茹阿妮是奎师那的喜乐能力。Radha-krsna-pranaya-vikrtirhladini-saktih.正如韦达文献所确认的：parasya saktir vividhaivasruyate，至尊人格首神有各种各样的能量。
至尊主没有什么需要亲自做的。Na tasya karyam.这里在物质世界我们发现一个重要的政治巨头或商业巨头没有什么亲自做的事，因为他有许多助手。同样，充满六种富裕的至尊人格首神难道有什么非得亲自做的事吗？不，他有许多助手。在《博伽梵歌》(Bhagavad-gita)中奎师那说，sarvatahpanipadam tat: “主的手和腿无处不在。”你会发现奎师那没有什么要做的事情。他只是与苟琵(牧牛姑娘)和茹阿达茹阿妮一起享受。他没有杀恶魔。杀死恶魔的奎师那是瓦苏戴瓦-奎师那；他不是原初的奎师那。奎师那扩展了他自己。第一个扩展是巴拉戴瓦(Baladeva)。从巴拉戴瓦有桑卡尔山(Sankarsana)，普茹阿丢穆那(Pradyumna)， 安尼茹达(Aniruddha)和瓦苏戴瓦。所以在他的瓦苏戴瓦的容貌中奎师那在马图茹阿(Mathura)和杜瓦尔卡(Dvaraka)行事。但在他原初容貌中的奎师那一直留在温达文。
孟加拉最伟大的小说家之一，Bankim Chandra Chatterjee，错误地以为温达文的奎师那，杜瓦尔卡的奎师那和玛图茹阿的奎师那是不同的人。奎师那是同一个，但他能够扩展自己为数百万和数万亿的形体。Advaitam acyutam anadim ananta-rupam.尽管他有无限的形体-ananta rupam - 他是advaita: 在奎师那和他的其他形体中没有区别。
当奎师那要享乐的时候，他会有什么样的享乐呢？圣吉瓦·哥斯瓦米已经论述过这一点。奎师那是帕茹阿穆-布茹阿曼，绝对真理。绝对真理有三个特征：布茹阿曼(Brahman)、帕茹阿玛特玛(Pramatma)、和巴格万(Bhagavan)。那些通过心智推敲试图理解绝对真理的格亚尼们(Jnanis)， 以自己极少的一点知识认识到绝对真理作为非人格布茹阿曼的一面。而那些通过冥想试图理解绝对真理的瑜伽师们(yogis)，认识到绝对真理作为帕茹阿玛特玛(Pramatma)的一面。
帕茹阿玛特玛是至尊处在每个人心里的容貌。Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati. 帕茹阿玛特玛容貌是至尊人格首神巴格万、奎师那的一个扩展。奎师那在<<博伽梵歌>>中说(10.42)，
atha va bahunaitena
kim jnatena tavarjuna
vistabyaham idam krtsnam
ekamsena sthito jagat
阿尔诸那试图理解奎师那的能力，所以奎师那在第10章中解释说， “在季节之中我是春天，在河流之中我是恒河，在百兽之中我是狮子，在万人之中我是君王……”而且奎师那总结道，“我还要继续到什么程度？仅仅设法理解只是由于一个全权部分进入到这个世界里，整个宇宙展示才存在。”
物质世界存在于奎师那的一个全权部分上。奎师那亲自进入这个宇宙：andantara-stha-paramana-cayantarastham.没有他的进入，这个宇宙不能存在，就好象灵魂没有进入躯体，躯体不能存在一样。一旦灵魂离开了躯体，躯体就无用了。躯体可能是一位首相的，但一旦灵魂离开了躯体，躯体甚至一文不值。同样，因为奎师那进入到这个宇宙中，宇宙才有价值。否则它只是一块物质罢了。所以当奎师那要享乐的时候，他会有什么样的享乐呢？圣吉瓦·哥斯瓦米已经论述过了。奎师那是至尊的大人物。神是伟大的，每个人都知道。所以当大人物要享乐的时候，他会有什么质量的享乐呢？这才是需要理解的。
因此斯瓦茹帕-达莫达尔哥斯瓦米已经写道， radha-krsna-pranaya-vikrtih.茹阿达和奎师那之间恋爱的事情不是普通的、物质的恋爱的事情，尽管他们看起来象那样。Avajananti mam mudha: 流氓和傻瓜才把奎师那误解为普通人。他们不知道奎师那的超然本性。他们设法模仿奎师那的茹阿萨-丽拉，他和苟琵们的舞蹈。有许多这样的流氓。
要理解奎师那非常困难：
manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah
在千百万人之中，可能只有一个人想得到生命的完美。几乎每个人都象一个动物般工作，对于一头动物来讲没有完美的问题。动物的倾向是吃、睡、交配和防卫。可不幸的是，绝大多数人类都从事着跟动物一样的事情。他们没有别的事情。他们象猪一样，整日整夜都忙着找“哪有大便? 哪有大便?”一旦猪们得到一些大便吃，它们就会变肥。接着，“哪有性交? 哪有性交? ”猪不考虑配偶甚至是它的母亲还是姐妹。这就是猪的生活。人类生活不意味着猪的文明。但现代文明却是猪的文明，尽管看起来好象被抛光了，那是因为猪们穿着衬衫和外套。相反，奎师那知觉运动是为了理解奎师那。这需要一点努力、朴素和苦行。Tapasa brahmacaryena samena ca damena ca. 一个人必须经历tapasya和brahmacarya - 苦行和贞守。Brahmacarya 意味着停止性生活或控制性生活。不成为brahmacari，不控制性冲动，一个人就不能理解灵性生活。先前在韦达文明中，男孩子们在一开始就要被训练为brahmacari。不象现代，10岁或12岁大的男孩和女孩就在一起享乐。这种享乐扰乱大脑；精良的脑组织被丢掉了，所以人不能理解更高的事情。
有一些自我觉悟的步骤：samena (通过控制心意)，damena (通过控制感官)， tyagena (通过布施)，saucena (通过清洁)。但在这个年代这些步骤很难忍受。简直是不可能。因此主柴坦尼亚，奎师那本人，通过一个步骤使他自己容易接近：
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
这个年代，卡利年代被认为是最堕落的年代。我们以为我们取得了多大的进步，可这是最堕落的年代，因为人们变得象动物一样。就象动物们除了四种躯体需要——吃、睡、交配和防卫——之外再无其他兴趣一样，这个年代人们也只对躯体需要的四个原则感兴趣。他们没有关于灵魂的信息，他们也不愿意认识灵魂是什么。这就是这个年代的缺陷。
但人体生命是特别为了认识自我的: “我是谁? ”这才是人类生活的使命。这个生活意味着要探询有关Brahman，Paramatma，和Bhagavan的问题。
Jijnasu的意思是探询。我们每天早晨询问，“今天的新闻是什么？”我们立刻拿起一张报纸－这里就有好奇－可是我们打听的只是非常基本的事情。我们没有询问最高的可能性，brahma-jnana，灵性知识的愿望。
这是现代文明的缺失。今天人们主要询问如何赚钱。这种倾向在每个年代都有，但在这个年代它成了最主要的因素。每个人都仅仅忙于满足躯体的需要。Nidraya hriyate naktam：晚上人们睡得非常好，还打着鼾。Vyavayenaca va vayah：或者他们忙着性交他们就这样浪费时间。而在白天--- diva carthehayarajan: “钱在哪? 钱在哪? 钱在哪? ” kutumba-bharanena va - 一旦人得到钱，他想的就是如何给家里买东西，如此而已。购物、打鼾——这就是物质生活的内容。
在许多这样忙着睡眠、交配、赚钱和为家庭提供良宅美食的蠢人之中，有一个会询问如何达到人体生命的完美。这一生就是为了完美。什么是完美？完美意味着摆脱痛苦。每个人都努力摆脱痛苦，可没有人知道摆脱它的终极目的是什么。Na te viduh svartha-gatim hi visnum. 当人接近维施努的时候能够摆脱痛苦。
在这个物质世界，人们努力想上月球，可是这些蠢人不知道即便他们去了那儿会得到什么。月球是物质星球之一。奎师那在《博伽梵歌》中已经说过，a-brahma-bhuvanal lokah.... 所有物质星球都是苦地。月亮很近，但即便你到了以Brahmaloka而闻名的最高星球，你也会发现痛苦。
每天晚上你可以看到有多少星星。可你不能去他们那里。你只是努力去最近的星球，可还是失败了。所以你们的科学进步是什么？
但你能去。物质的科学家计算出如果一个人以光的速度旅行四万年，人就可能达到物质世界的最高星球。所以至少以现代科学的计算是不可能去那儿的了。但人能去，有个方法。这一点我们在《简易星际旅程》这本小册子中已经解释过了。通过瑜伽步骤人就能随心所欲地前往任何星球。这就是瑜伽的完美。
生物体被称为sarva-gah，“能够随心所欲地前往任何地方的人。”比如说，纳茹阿达牟尼可以去任何他喜欢的地方，无论是在灵性世界还是在物质世界。所以你也能做到。这是可能的。在一年之中，杜尔瓦萨牟尼周游了全宇宙还去了维施努楼卡，灵性世界，而且还回来了。这在历史上都有记载。
所以这是完美的一种。那么如何达到呢? 通过理解奎师那。Yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavanti. 《蒙达卡·乌帕尼沙得》(Mundaka Upanisad)说，只要你理解了奎师那，那么每件其他的事情也能很容易地理解。奎师那知觉是如此美好的事情。
今天晚上我们在谈论茹阿达斯塔米。我们试图理解茹阿达茹阿妮，奎师那的主要力量，奎师那的喜乐力量。正如我们从韦达文献上知道的，奎师那有许多种能力: parasya saktir vividhaiva sruyate. 就象一个大人物有许多助手和秘书而不用亲自做任何事情一样——仅仅通过他的意愿每件事就都被做好了——至尊人格首神也一样有各种能量，而且每件事都被做得这么好。
我们所生存的这个物质世界，被称为bahir-anga-sakti，奎师那的外部能量。看看每件事情都被物质能量安排得多么好呀。奎师那在《博伽梵歌》中解释说， mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: “物质能量在我的监督之下运作。”物质能量不是瞎的。奎师那在背后。除了物质、外在能量之外，还有另外一种能量——内在能量。灵性世界就是通过内在能量展示的。Paras tasmat tu bhavo 'nyah. 正如物质世界在外在能量的操纵之下，灵性世界在内在力量的管理下。这内在力量就是茹阿达茹阿妮。
我们应该设法了解茹阿达茹阿妮。茹阿达茹阿妮是奎师那的喜乐力量，hladini-sakti. 在《韦丹塔-苏绰》(Vedanta-sutra)中，绝对真理被描述为anandamaya， 总是处于喜乐的力量之中。
当你想要ananda，喜乐的时候，你不能单独拥有它。一个人不可能享乐。当你处于朋友或家庭或其他人的圈子里的时候，你才感觉快乐。当有许多人在这里的时候，我的讲话是非常愉快的。单独讲话我不能快乐；这不是ananda。尽管我能够在夜的死寂中在这里没有人的时候讲话，可那不是ananda，Ananda的意思就是必须有其他人。
因为奎师那，绝对真理是anandamaya，他变成了许多：eko bahu syama。我们也是奎师那的一部分，为的是给奎师那带来快乐。而主要的快乐能量是茹阿达茹阿妮。
radha-krsna-pranaya-vikrtir hladini-saktirasmad
ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau
caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyamaptam
radha-bhava-dyuti suvalitam naumikrsna-svarupam
正如你们从《博伽梵歌》中知道的，奎师那是帕茹阿穆-布茹阿曼，至尊绝对。当阿尔诸那理解《博伽梵歌》的时候，他向奎师那确认说: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan: “你是至尊人格首神，终极居所，最纯粹者，绝对真理。”
所以奎师那是帕茹阿穆-布茹阿曼，至尊绝对。在物质世界，我们看到一位伟大的圣人放弃一切物质享乐只为享受brahmananda，即布茹阿曼(Brahman)，绝对者的快乐。他成为萨尼亚西只是为了理解他是布茹阿曼。所以如果一个人为了布茹阿曼的觉悟不得不放弃一切物质的东西，那么你们认为帕茹阿穆-布茹阿曼，至尊布茹阿曼能享受任何物质的东西吗？不，奎师那的享受一点都不是物质的。你们应该理解这一点。
在这个物质世界我们有一点布茹阿曼和帕茹阿玛特玛的信息，但没有人了解帕茹阿布茹阿曼，或巴格万，至尊人格首神。所以说，manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye。Siddhaye指的是理解布茹阿曼或帕茹阿玛特玛。但在已经觉悟到布茹阿曼和帕茹阿玛特玛的许多人中，却几乎没有一个人能了解奎师那。
如果不了解奎师那，我们对奎师那的喜乐能量又能知道什么？如果不了解一位大人物，我怎么能了解他的内部事物？同样地，如果我们不了解奎师那，我们怎能了解奎师那是怎么享乐的呢？那是不可能的。
哥斯瓦米们在给我们有关奎师那的喜乐能量——茹阿达茹阿妮的信息。在我们的《主柴坦尼亚的教导》中我们已经描述了茹阿达-奎师那之间爱恋的逍遥。如果你们有这本书，你们可以阅读有关茹阿达·奎师那之间超然爱恋的逍遥。
所以今天我们向茹阿达茹阿妮祈祷因为她是奎师那的喜乐能量。奎师那意味着“最具吸引力的”，但茹阿达茹阿妮这么伟大她吸引了奎师那。所以施瑞玛缇茹阿达茹阿妮的地位是什么？今天我们应该努力了解这一点并向茹阿达茹阿妮致以我们的顶拜。
tapta-kanchana-gaurangi
radhe vrndavanesvari
vrsbhanu-sute devi
pranamami hari-priye
“茹阿达茹阿妮，您对奎师那如此心爱，所以我们向您致以虔敬的顶拜。”茹阿达茹阿妮是hari-priya，“对奎师那非常心爱。”通过茹阿达茹阿妮的仁慈我们能轻易接近奎师那。如果茹阿达茹阿妮推荐，“这位奉献者非常好，”那么奎师那立刻接受我，而不管我可能是个多大的傻瓜。因为我是茹阿达茹阿妮推荐的，奎师那接受我。因此在温达文你们会发现所有的奉献者唱颂茹阿达茹阿妮的名字多于奎师那的名字。无论你们去哪儿，你们会发现奉献者们互相打招呼，“佳亚茹阿忒（Jaya Radhe）！”你们会发现在温达文依然是这样。奉献者们在荣耀茹阿达茹阿妮。如果你们以推敲的程序去理解奎师那，将会花费很多生世。但如果你们开始从事奉献服务并只是努力去取悦茹阿达茹阿妮，奎师那就可以很容易被得到。
茹阿达茹阿妮能够解脱奎师那。她是这么伟大的一位奉献者，是maha-bhagavata的象征。甚至奎师那不能明白茹阿达茹阿妮的奉爱。尽管奎师那说vedahamsamatitani--“我知晓一切”--他却不能明白茹阿达茹阿妮。茹阿达茹阿妮就这么伟大。
奎师那知晓一切，但为了明白茹阿达茹阿妮，奎师那接受茹阿达茹阿妮的地位。
奎师那想，“我是圆满完全的。我在每一方面都是完整的，但我仍然想了解茹阿达茹阿妮。为什么？”这个问题迫使奎师那去接受茹阿达茹阿妮的倾向从而了解他自己。
这样的话题，当然是一门超然科学的部分。一个在奎师那知觉上精进并非常熟悉sastras，即经典的人能够明白。当奎师那想了解他自己的时候，他采取施瑞玛缇·茹阿达茹阿妮的倾向。那就是他作为柴坦尼亚·玛哈帕布的出现。Radha-bhava-dyuti-suvalitam.
柴坦尼亚·玛哈帕布是奎师那，但他接受茹阿达茹阿妮的倾向。由于茹阿达茹阿妮一直处于和奎师那的分离的情感之中，所以主柴坦尼亚，在茹阿达茹阿妮的位置上，感觉和奎师那的分离。那就是主柴坦尼亚的教导--去感受分离，而不是相聚。由柴坦尼亚·玛哈帕布和他的使徒传系教导的奉献服务程序就是如何感觉和奎师那的分离。那就是茹阿达茹阿妮的位置——一直感觉分离。
当哥斯瓦米们在温达文的时候，他们也从来没说过，“我已经看见奎师那了。”尽管他们是最完美的奉献者，但他们从来没说过，我已经看见奎师那了。他们的祷文像这样：he radhe vrja-devike.... he nanda-suno kutah！
茹阿达茹阿妮并不是独自一人。她一直和她的朋友(vraja-devi)拉丽塔或维莎卡以及温达文的其他少女在一起。所以哥斯瓦米们，在他们的成熟阶段当他们住在温达文的时候这样祈祷：he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah：“茹阿达茹阿妮，你在哪儿？你的同游们在哪儿？奎师那，Nanda-suno，南达·玛哈茹阿志的儿子，你在哪儿？你们都在哪儿？”他们在寻找。他们从来没说过，“我已经看见奎师那和苟琵们在跳舞。昨天晚上我看见的。”[笑声]
那些那么说的人被称为撒哈几亚(sahajiyas)。成熟的奉献者不那么说。撒哈几亚们（sahajiya）认为一切都很便宜——奎师那很便宜，茹阿达茹阿妮很便宜——好象他们每天晚上都能看见茹阿达和奎师那。不。哥斯瓦米们不是那样教我们的。他们在寻觅茹阿达-奎师那。He radhe vraja-devike ca lalite henanda-suno kutah/ sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah: “你们在哥瓦尔丹山那儿，还是在雅沐那的岸边？”Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair mahavihvalau.他们的工作就是这样哭喊：“你在哪儿？你在哪儿，茹阿达茹阿妮？你们在哪儿，拉丽塔、维莎卡、茹阿达茹阿妮的同游们？你在哪儿，奎师那？你在哥瓦尔丹山附近，还是在雅沐那的岸边？”
Ghosantaviti sarvato vraja-pure. 他们遍及温达文的整个地域哭喊并寻觅着茹阿达-奎师那-好象疯子一样。
Vanderupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau. 我们必须追随哥斯瓦米们的足迹，学习如何找到奎师那和茹阿达，在温达文或在我们心里。那是柴坦尼亚·玛哈帕布的巴占（bhajana），或崇拜的程序：分离的情感(vipralambha-seva)。
感觉和奎师那的分离，玛哈帕布会跌进海里。他会在深夜离开卧室。没有人知道他去哪儿了。他去找奎师那了。
那就是由柴坦尼亚玛哈帕布教导的奉献服务的程序。不是我们能很轻易地说，“我已经在茹阿萨-丽拉看见奎师那和茹阿达茹阿妮了。”不，不是那样。感觉分离。你越感觉和奎师那的分离，你越应该明白你在进步。不要试图人为地去看见奎师那。在感觉分离中进步，然后你的奉献就会完美。那就是主柴坦尼亚的教导。
Atahsri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih.以我们的物质感官我们不能看见奎师那或听见奎师那的名字。我们必须让我们自己从事于对主的服务。这样的服务从哪儿开始呢？Jihvadau：从舌头。不是从腿、眼睛或耳朵。它始于舌头。怎么开始？唱颂HareKrsna，Hare Krsna，Krsna Krsna，Hare Hare/ Hare Rama，Hare Rama，Rama Rama，Hare Hare。并且接受奎师那·普热萨达姆。舌头有两个工作：清晰地发音，哈瑞·奎师那，并接受普热萨达姆。通过这些程序你们就会觉悟到奎师那。
不要试图去见奎师那。你们不能用你们物质的眼睛看见奎师那，你们也不能用你们物质的耳朵听见他，你们也不能触碰到他。但是如果你们把你们的舌头从事于对主的服务，然后他就会向你们揭示他自己：“我在这儿。”那才是需要的。
所以就像茹阿达茹阿妮做的那样感觉和奎师那的分离，并把你们的舌头从事于对主的服务。那么有一天，你们就会面对面地看见奎师那。
谢谢大家。
