当 Gaura Govinda Swami 走进房间并向 Srila Prabhupada 致意时，Srila Prabhupada 刚吃完午饭。Srila Prabhupada 问他：“你当了 sannyasa 吗？”
Gaura Govinda Swami 说：“没有。”而 Srila Prabhupada 说：“那我就给你 sannyasa。” 那时 Gaura Govinda Swami 明白了 Prabhupada 了解他的内心并臣服于他。
奉献者：我们应该接受一个仍然有物质依附，没有处于灵性层面的权威吗？
高尔·高文达·斯瓦米：因为我们在一个社团，所以我们接受。某人可能是某个区域的GBC，所以根据管理体系，他就是权威。但是对于灵性系统，除非我确认了，否则我不会接受他是权威，那是自己决定的。我是独立的个体，这是我的选择。至于管理系统，我接受因为他是GBC。但是有关灵性事物，除非我确认了，否则我不会接受，“请原谅我。”接受某人是灵性权威不应该被强迫或强制，这是原则。对我而言接受某人是灵性的权威，我的内心必须得到确认和信服，这是内在的，这样做不是冒犯。我们向所有外士那瓦致敬，无论他们是初级的，中级的或是什么，那是礼仪。但接受某人是灵性导师是另外一回事。
奉献者：去古茹使命之外的地方聆听圣人，有害吗？
高尔·高文达·斯瓦米：我的意见是圣帕布帕德对这些年长奉献者离开益世康不高兴。圣帕布帕德说所有的一切都在他的书籍里。如果你试图努力理解，那么藉着圣帕布帕德的仁慈，一切都会清晰呈现的。如果有进步的外士那瓦，一个人应该去寻求他的联谊，这是无害的。但有一个危险是协会的纪律就会受到影响。如果领导人去了益世康之外，我们如何能维系纪律？圣帕布帕德组建了这个协会，对他协会的威胁会让他难过。因为这个考虑，他们不应该去。这只会导致我们社团的无纪律性。
两方面考虑——哲学上和组织上的。在组织方面，这么做不好。因此我们有GBC，为了维系对社团成员的纪律，制定了那么多规则。但现在如何保持纪律规范呢？没有人聆听。“如果领导走了，为什么我还需要聆听。我们也走吧。”这只会带来麻烦。
为什么这么多古茹？
奉献者：经常提到一个真正的古茹必须是纯粹奉献者。基于这个理解，我们如何看待如今有那么多人接受古茹的位置？
高尔·高文达·斯瓦米：两方面考虑——灵性上的和组织上的，这是一个组织。除非允许他们接受门徒，否则这个组织就会解体。会有不合作，只有争吵和抗议。“哦，他想做古茹。好，可以。不管怎样，维系这个社团。”这是组织问题。他们想成为古茹，要一些位置。这都是物质的，没有别的。他们为这个社团做了一些工作。他们是领导人，管理一个区域，否则一个世界组织如何管理？
奉献者：当奉献者的启迪古茹后来堕落了，他们该怎么做？
高尔·高文达·斯瓦米：吉瓦·哥斯瓦米说如果古茹堕落了，你应该接受来自同一个家庭，同一条线上的另一位古茹，在这个处境意味着益世康的古茹。这样一位奉献者应该想：“我的古茹堕落了，但我是益世康的人，是帕布帕德的人。如果我想去外面接受某人是训示，我得首先从GBC那里得到许可。”否则，在益世康同样的家庭接受另一位古茹，像吉瓦·哥斯瓦米说的那样，不要离开这个家庭。
“你会纠正你的神兄弟吗？” 一个奉献者问。
高尔·高文达·斯瓦米解释说，“对神兄弟而言，我们有友谊，所以我们能以友好的方式交谈，有时我们甚至彼此开玩笑。为了纠正他，我们会找机会在不伤害他的前提下说，有智慧的人会这么做。你说话的方式必须不伤害他的情感。玛哈帕布说，说话和行为处事不要伤害别人的情感，不要刺激他，这是奉献者的行为态度。”（Cc.madhya 22.120）
玛哈茹阿佳接着又引用了博伽梵歌（12.15）：
奎师那说，“一个在任何处境都不受打扰的人，对我非常亲切。如果某人想要试图刺激他，但他绝不顶嘴或打扰任何人。他平等对待好与坏的处境，他平等对待所有境况，没有恐惧，没有焦虑，这样的人对我非常亲切。”
玛哈茹阿佳进一步解释了玛哈帕布训示我们应该和奉献者说甜美的话语，这样奉献者会被纠正，这样说话的方式不会打扰他们。他说，“如果你有智慧，一位真正的奉献者，玛哈帕布会赐给你智慧，你就会知道该以什么样的方式说话和行为，他们不会受到伤害的同时得到了纠正。你绝不应该这样想‘我要纠正他。’你应该想，‘我没有资格纠正他，我是最低贱的，我是个愚蠢的傻瓜，我没有资格。’你不应该盘算着如何纠正他，这样的想法非常糟糕而且充满冒犯，这是非常非常精微的要点，对于普通人很难理解。但那些灵性进步的奉献者能理解这一点。”
“谁决定,谁是古茹呢？”一个奉献者问道。
所有的奉献者都倾身向前想要聆听答案。这个问题引起了所有人的关注。那时很多人对益世康的古茹制度不满意，但他们没有在益世康找到可以坦诚讨论这个话题的年长奉献者。
高尔·高文达·斯瓦米没有矫揉造作地说，“是奎师那决定。柴坦尼亚·玛哈帕布训令说：‘不论你遇见谁，告诉他们奎师那：哦，兄弟们呀！奎师那是这么说的。’不要臆造，按原样呈现。‘我训令你成为灵性导师，拯救世界。’如果你只是这么做，如果你按原样呈现教导，追随师徒传系，你就能成为古茹。奎师那会给你那个位置，不要渴望得到那个位置，只是追随训示。是奎师那来决定的，柴坦尼亚·玛哈帕布来决定的，而不是某个人来决定的（笑声），会自动出现。如果柴坦尼亚·玛哈帕布想要，奎师那想要，没有人能阻止。你应该有完全的信心和耐心。不要悲观，根本没有悲观，我们应该充满积极的心态，我们不需要被这些事情所打扰。那些吹自己的号角，敲自己锣鼓的人，奎师那会在任何时候消灭他们。不要被打扰，你应该有耐心，对古茹，萨度和经典充满信心。” “因为这里是物质世界，总会有打扰。Pade pade vipada——每一步都充满危险。同时现在是卡利年代，虚伪和纷争的年代。这个世界充满了虚伪，所以一些虚伪的来了说，‘我是古茹！我是圣人！我是这么伟大的人物！’他来了，会敲自己的锣鼓，吹自己的喇叭，制造政治，这是非常自然的，这些事情不应该打扰你。不要被打扰，要对古茹，圣人和经典有完全的信心。只是按照古茹训示你的原样履行责任，按照奎师那知觉的原样呈现这门知识。无须担心，要有耐心。引用经典和阿查尔亚的话语。我们的基础是古茹、圣人和经典，我从未讲过任何不同的知识，我总是引用权威。”
高尔·高文达·玛哈茹阿佳引用了圣帕布帕德的例子，他尽管是居士，没有居住在庙宇，但他依然得到了圣巴克提希丹塔·萨尔斯瓦提和柴坦尼亚·玛哈帕布完全的仁慈。玛哈茹阿佳说，“帕布帕德从未在修院住过，但他却成了阿查尔亚，因为他非常非常简单，他不嫉妒。你不能在一个人身上盖个印章说，‘你是阿查尔亚！’否则总会有一天到来证明你不是阿查尔亚。”
蓝色的豺狗
“一次，一只豺狗掉进了洗衣工的蓝色染料水里，豺狗变成了蓝色。然后它去到森林，向每个人宣布，‘我是动物之王。’所有的动物都说，‘哦，是的！它的外貌很特别，它可能是国王。’它们就让它坐在了王位上。晚上所有的豺狗都在叫，‘Youka hou!Youka hou!’豺狗国王也开始叫。每个人都看见了，‘哦！它是个豺狗！打它一顿！它不是国王！’这样它就被曝光了。我们知道这样的事情发生，为什么要被打扰？不要被打扰。时间会来，奎师那和柴坦尼亚·玛哈帕布会揭示一切，要有耐心。”
“我们能够看见嫉妒是如此精微，我们的希望在哪里？”另一个奉献者问。
高尔·高文达·斯瓦米回答说，“我们必须对古茹、圣人和经典有完全的信心，我们必须做服务。会有打扰，这是物质世界的本性，非常非常糟糕和恐怖。但一个人必须有坚定的信念和耐心。你不应该在任何处境偏离，总是向古茹和主柴坦尼亚祈祷，他们会帮助你。我们非常弱小，但柴提亚古茹在我们的内心，祂会鼓舞我们。对于一个非常渴望得到帮助的真诚灵魂，奎师那会安排。祂知道，‘这个灵魂想要帮助。’祂就会安排。对奎师那而言，有什么是不可能的呢？对我们是不可能的，但对奎师那来说没有什么是不可能的。我们的活动是总向奎师那，柴坦尼亚·玛哈帕布，古茹玛哈茹阿佳祈祷‘帮帮我吧！’你会得到帮助。对得到帮助要充满信心，不要绝望。我们应该非常渴望想要得到仁慈，想要得到比我们更为进步的纯粹奉献者们的联谊，你就会受益。与圣人联谊意味着和那些比你更为进步的奉献者联谊，你就会受益，否则没有益处。看起来没有可能得到这样的联谊，但对奎师那来说没有什么是不可能的。奎师那会安排，训示一直在。如果没有亲身联谊，我们要与训示，书籍联谊。藉着我们真诚的祷文，我们会到达奎师那，总有一天你会遇见这样的人。对我们是不可能的，但对奎师那而言没有不可能的。但我们应该总是祈祷，‘奎师那，请帮帮我吧！’唱颂圣名意味着灵魂在哭泣，‘哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞！’
‘哦，奎师那的能量，茹阿达茹阿妮！ 哦，奎师那！请将我从事于对你们的服务之中吧。我是堕落的。’”“哦，奎师那！我是你的仆人！但不知怎的我跌落于无知之洋。请赐予我仁慈，将我做为一粒原子放在您的莲花足下。”（八训规5）
如果灵魂在不断哭泣中吟诵圣名，‘哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那！’，如果你以这样的方式唱颂，你就会奇迹般地得到必要的联谊。对我们是不可能的，但对奎师那没有不可能。奎师那想要帮助我们，唯一缺乏的是我们自己。”
