高尔·高文达·斯瓦米
如果你想要变得具有奎师那知觉，那就需要做四件事情：
1.远离嫉妒、批评及有政治意图的奉献者；
2.首先照顾好自己的灵修，因为所有其它的一切你都要留在这个物质世界；
3.去传教，这最取悦圣帕布帕德；
4.早上三点钟起床，在茹阿达奎师那的面前毫无冒犯的念颂完所有圈数。
如今一些人说，“没有圣人了。”但是你如何见到圣人呢？你有见到他们的视域吗？圣人不是普通人，他不是这个物质世界的生物，他来自奎师那的灵性居所。
就像是你用这物质的视域看不见奎师那，你也用这物质的视域看不见圣人。你想成为观察者，但你不是观察者。奎师那是观察者，圣人是观察者，你是被观察的人。柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔（madhya19.151）解释到：成百上千个宇宙，经历不同生命体的出生，如果一个人足够幸运，他可以遇见圣人。当圣人赐予他仁慈的一瞥，这个人的好运就降临了。
看不见圣人
还有圣人吗？不，根本没有圣人了。你的格言是，“眼见为实。”你看不见，所以不相信。但你是受条件制约的灵魂，你的视域有缺陷。你无法看见圣人，奎师那在那儿，你能看见祂吗？因为你没有被赐予恰当的视域。首先培养恰当的视域，然后看奎师那，然后你就能明白圣人是如何存在着。圣人不在不是事实。一切如何继续运转？
太阳如何升起，如何起风，因铎如何下雨呢？所有这一切都在良好运转。没有圣人？没有奎师那？都是胡言乱语，愚蠢。我们是如此骄傲和傲慢，我们将自己认为是这个身体，心意和假我。我们想我们很伟大，所以我们说，“哦，没有圣人了。”
如果你试图用自己的努力认出谁是圣人，你会被欺骗。你看不见圣人，你根本没有视域，你只能看见外在的事物，你看不见真正的事物。有很多人只是外在的圣人，你会被他们外在的活动所迷惑：“哦，这是位伟大的圣人！是的，他在制造黄金！”你会被欺骗。
你无法以这样的方式找到一位真正的圣人。一位真正的圣人是完全专注于奎师那，日以继夜，24小时，他已经得到了奎师那，他和奎师那在一起，他可以将奎师那给你。你看不见他，你没有视域，你只能在内心为奎师那哭泣，不是外在的哭泣，内在的。然后在你心中的奎师那，看到你在哭泣，那么祂就会帮助你。祂会安排你见到这样一位圣人，是奎师那安排。当你见到这样的人，你会在内心深处自然而然受到吸引，这个吸引就是证据。
奉献者：见到这样的圣人是如此罕有。一个人怎么能得到这样的机会？
高尔·高文达·斯瓦米：是的很罕有，但如果你真的哭泣，奎师那就能安排。对你是不可能的，但对奎师那而言没有什么是不可能的。
有很多假装者和虚伪的人。但真正的圣人非常罕有，但真正的圣人还是存在。如果没有太阳和月亮，宇宙展示如何进行？同样，如果没有圣人了，奎师那的家，奎师那的逍遥如何持续？因为我们是受条件限制的灵魂，我们的视域有缺陷。
即使圣人来到我们面前，我们看不见他。因此，一个人不应该说没有圣人了。反而应该说，“我是个瞎子。我看不见圣人。”这个人会非常渴望获得这样的视域。只有得到阳光的帮助，你才能看见太阳。同样，只有藉着奎师那的仁慈，你才能看见或理解祂，那个仁慈是要从纯粹的圣人那里获得。只有藉着圣人的仁慈，你可以看见或理解奎师那。你是没办法通过你的智慧或功劳理解奎师那的，你用你的视域看不见祂。很多人以为自己是观察者，你不是观察者，奎师那是观察者，圣人也是观察者。你是被观察者，但你的想法正好相反。奎师那是观察者，所以你被欺骗了。你没有视域，如何看呢？
能够遇见这样的人是奎师那的安排。你自己是找不到这样的人的，你是受条件限制的灵魂，你受限的感官有缺陷，你如何认出真正的圣人呢？只有奎师那认得，所以你应该在奎师那面前哭泣，完全依靠祂的意愿。奎师那会安排你见到这样的人。藉着奎师那的仁慈，你得到古茹，藉着古茹的仁慈，你得到奎师那。首先是奎师那的仁慈，你得到古茹，藉着古茹的仁慈，你得到奎师那。
嘎达达尔与潘达瑞卡·维迪亚尼迪
潘达瑞卡·维迪亚尼迪是一位非常进步的奉献者，一位伟大的奉献者。但如果任何人见到他，会认为他是一个享乐者。他穿非常昂贵的衣服，十个指头都带满了戒指。他坐在非常豪华的坐垫上，咀嚼一种具有麻醉的香叶，吐在由黄金和阿施塔达图（通常是八种制作神像的不同金属）制成的贵重盘子里。他怎么会是位伟大的圣人呢？外在看来，他是个享乐主义者。但是内在是什么样子，没有人知道。只有那些有视域的人能够理解和看到他真正的形象，只是看外表的就被欺骗了，很多人并不认真想要了解事物真相，他们只想要外在的东西，他们想要欺骗，然后他们就得到了。
一次，穆昆达和嘎达达尔·潘迪特说，“让我们去和潘达瑞卡·维迪亚尼迪联谊吧，他是位伟大的奉献者。”当嘎达达尔·潘迪特到那里，他只看到这些外表，他的心意就在想，“穆昆达在和我说什么？他是位伟大的奉献者？他是个享乐主义者。”穆昆达理解了嘎达达尔的想法，立即引述了圣典博伽瓦谭（3.2.23）：
aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ
jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato‘nyaṁ
kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema
Baki的意思是Putana，巴卡苏茹阿的妹妹。为了杀死婴儿奎师那，她在乳房上涂了致命的毒药，然后让奎师那吸吮，奎师那一起将她的生命之气也吸光了。她死了，但她履行了母亲的职责，奎师那给了她母亲一样的地位。所以这一诗节说，
“还有比托庇于奎师那更仁慈的人吗？”
当穆昆达讲述完这一诗节，潘达瑞卡·维迪亚尼迪变得狂喜。他在地上打滚，眼里流出泪水。所有asta-sattvika-bhava喜乐的特征都展现了。他撕碎了豪华的坐垫，击碎了他的吐痰罐，哭泣着在地上打滚。
嘎达达尔·潘迪特想，“哦，他是位真正的奉献者。我认为他是享乐者而做了巨大的冒犯。除非我被他惩罚了，否则如何从这些冒犯的反应中摆脱出来？我必须得成为他的门徒。那么他就会拽着我的耳朵，扇我耳光了。他会将严格的纪律规范施加在我身上，这样的话，我就摆脱了这些反应。”所以，嘎达达尔·潘迪特从潘达瑞卡·维迪亚尼迪那里接受了曼陀罗，成为了他的门徒。
所以潘达瑞卡·维迪亚尼迪的外在显现是欺骗，和他的内在不同。但谁能看见呢？因此圣人有两样东西——仁慈和欺骗。如果某人想要外在的东西，他就被欺骗；如果他想要内在的，他就得到仁慈。所以我说，你得到的是你配得到的。奎师那知道你想要什么，你配得到什么，你会得到恰当的安排。
牛奶的颜色
一次一位盲人想要知道牛奶的颜色。他询问一个他信任的朋友，“哦，我的朋友，你能告诉我牛奶是什么颜色吗？”
他的朋友说，“是清晰的颜色。”
“清晰？什么是清晰？”
他的朋友说，“就像是鹤的颜色。”
“象鹤一样？那是什么——‘鹤’？”
他是个盲人。
他的朋友抬起手，弯曲手掌，让他的盲人朋友感受。
这位盲人摸了他的手势，沉默了一会儿，“哦，我现在理解牛奶是什么颜色了！我一生都不会喝牛奶，会卡喉咙。”
这是他如何理解牛奶颜色的方式，他是个盲人。那些没有接收到圣人仁慈的人，意味着他们没有接收到奎师那的仁慈都是盲人。那些试图凭借他们的物质知识，学识，成就或智慧理解奎师那的人都像是盲人一样。他们对奎师那的理解就像是那个盲人对牛奶颜色的理解。
与书籍联谊
所有的圣人都通过他们的书籍说话。吉瓦·哥斯瓦米，茹帕·哥斯瓦米，萨那坦·哥斯瓦米，巴克提维诺德·塔库尔，巴克提希丹塔·萨尔斯瓦提和圣帕布帕德，他们都说他们通过书籍讲话，这不是新事物，这是我们外士那瓦的程序。但你应该看见他们。你能看见巴克提维诺德·塔库尔吗？你能看见吉瓦·哥斯瓦米吗？或许你说，“哦，我已经阅读了他们的书籍；我得到了他们的联谊。”这帮不了你，只是阅读他们的书籍，你是无法明白的。你的知觉非常之低，你理解不了他们的话语。他们非常非常仁慈，但是你应该追随恰当的道路。如果你有智慧，你就会明白他们是如何依然在那里。并不仅是以书籍的形象，而且他们也的确在那里。你应该看见他们，你为什么想法这么愚蠢？你在想，“我们只需阅读书籍就够了。不需要和亲身的圣人联谊。
除非你和现世的圣人的联谊，否则你能做什么？你能问圣帕布帕德问题，他会回答你吗？这个程序是活生生的程序。总是在那儿，总是当前的。并不是以前问的程序是一个样，现在是另一个样。不！这是一个永恒的程序。
总在那儿
书籍圣典博伽瓦谭在那儿，人物博伽瓦谭也在那儿。如果一个人非常好问，他就能得到，不要感觉失望。这是永恒的程序，总在那儿。
如何找到圣人
奉献者：如何认出圣人？
高尔·高文达·斯瓦米：在奎师那面前哭泣，只有祂能帮助你找到圣人。你无法认出圣人，你没有看见圣人的视域，如果你自己努力想要认出圣人，你就会被欺骗。如果你认真，在祂面前哭泣，“哦，奎师那！我是你的仆人！
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam visame bhavambhudhau
krpaya tava pada-pandaja
sthita-dhuli-sadrsam vicintaya
玛哈帕布是这么教导我们的。就是在奎师那面前哭泣。“哦，南达玛哈茹阿佳的儿子啊，我是你的仆人。但我却跌落了可怕的物质存在之洋，几近于死，但是我想服务你。我该如何服务你呢？我该如何成为你莲花足下的一粒尘土？请帮帮我吧。”只是哭泣！没有圣人的帮助，你接近不了奎师那。你没办法发出奎师那的圣名。当你这么哭泣的时候，奎师那做为超灵居于你的心中。祂会说，“哦，现在他为我哭泣了。”那么祂就会做出安排。
哭泣来自于联谊
一个人不应该是表面向奎师那哭泣。一个人应该培养带着完全的谦卑和无助的心态向主哭泣。这样的哭泣十分自然，不是表面，外在的。这样哭泣的心态只有在与那些总是为主哭泣的人们的联谊之中被培养出来。讲一个物质的例子，你可
能不是带着哭泣的心情去了火葬场，但是只是通过和那里一直在哭的人联谊，你也开始哭泣了。
如果你真的和纯粹奉献者联谊，在他们的内心总是在为奎师那而哭泣，那么你就能培养他的心态，藉着他的仁慈，你也能哭泣了。
圣人的仁慈
一流的奉献者会降到二流奉献者的层面传教。他看到培养了躯体化生命概念的受条件限制的灵魂不知道自己是灵魂，不知道自己是谁！生物处在愚昧之中， 因此他在受苦。“让我给他这门有关真理的教导结束他的痛苦吧。”
圣人的仁慈是将有关真理的知识给予别人。一个对自己原本身份一无所知受限制的灵魂，如果和一位处在brahma-bhuta 灵魂层面，完全处于奎师那知觉的外士那瓦接触，从他那里聆听，藉着这样的聆听他就能理解。他就能得到圣人的仁慈。
那样的聆听就是圣人的仁慈。和圣人联谊意味着你必须得带着完全的信心聆听圣人在说什么，那么你就能得到结果。之后你就会明白，“哦，我是灵性的灵魂，至尊超灵的所属碎片部分。我和至尊主永恒连接着，但我现在做什么？我和祂失 去连接了。我是奎师那永恒的仆人，但是我却不知道，所以我的生活悲惨。
当一个人和圣人联谊聆听真理,他就会感觉难过，“哦，我做了什么？哦，奎师那，我已经忘了你！我远离了你的服务。我在服务玛亚，受苦。现在我明白我是你永恒的仆人。”
（Srila jagadananda pandit’s prema-vivarta 6.8）
同样，玛哈帕布在他的八训规（柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔安提亚20.32 ,诗节5）说：
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
哦，南达玛哈茹阿佳！我是你永恒的仆人。但我却坠入了这个物质生死之洋，我在受苦，快淹死了。请提起我，将我如原子一般放在您的莲花足下。
受条件限制的灵魂会这样祈祷。那时，他在哭泣，哀伤。
“哦，为什么我服务了玛亚？我必须服务奎师那！”在哭泣中，他说， 哦，奎师那！我是你的仆人。请接受我。哦，奎师那，离开了你莲花足的庇护，我注定失败。（Srila Jagadananda Pandit's Prema-vivarta 6.9.12）
他在奎师那面前哭泣。在心中以超灵居住的奎师那知道，“现在他在为我哭泣了，我如何离开他？”奎师那将仁慈赐予了祂的个体灵魂，他得到灵性的力量。玛亚变得没有了力量，灵魂就能来到服务奎师那的层面。
罕有的机会
人类的出生极难获得，也是非常短暂的，死亡会在任何时候到来。受条件限制的灵魂想，“我永远不会死。”但是你不知道，死亡可能就在今天。比投生为人类更罕有的是得到谒见至尊主亲切奉献者的机会。当机缘成熟的时候，一个人得到面见这样圣人的机会。
什么是联谊？
人们可能会说接近某个人就是联谊了。但不是这样的，联谊是发生在心意和内心的活动。只要还有物质享乐的愿望，解脱的愿望，获得神秘力量完美的愿望还有内心其它的愿望，你就在与物质联谊。即使你来了坐在这里，满脑子都是愿望和想法，你就在做物质联谊，你就不是真的和圣人联谊。
糟糕的联谊
如果你没有在内心哭泣，如何真的与纯粹奉献者联谊呢？你无法和他们联谊。即使你哪也没去，如果你只是坐在一个地方，你依然在做糟糕的联谊。一个例子讲的是绍巴瑞穆尼。他进入雅穆那河，在那里呆了几千年，但是他依然在做糟糕
的联谊。在我们的心意当中，有成百上千从糟糕的联谊得来的愿望。你愚蠢的心意在想着奎师那吗？你愚蠢的心意在想着萨度，古茹，外士那瓦的训示吗？你愚蠢的心意在想着玛哈帕布和祂亲切奉献者的训示吗？如果这个愚蠢的心意没有想着这些训示，你就在做糟糕的物质联谊。你根本没有和圣人联谊。外在或表面看起来你在庙宇，但是实际上你却在和物质联谊。
来自联谊的保护
在初习的阶段，当我们有如此强壮的依附，那就应该经常与圣人，外士那瓦联谊，和那个将奎师那用爱的绳索捆绑在心里的圣人，纯粹奉献者联谊。奎师那从不会离开这样的圣人。这样的奉献者对身体和身体关系没有依附。他只有一个依
附，那就是对奎师那莲花足的依附。如果你通过和他们的联谊，聆听他们，服务他们，当你在得到了这样外士那瓦的仁慈后，那么这个强大的依附就能和奎师那的莲花足连接了。萨达卡的意思是一个灵修规范原则，处在最初，初习阶段的奉献者。
他们应该培养强烈的贪婪，“我怎样才能得到和这样圣人，外士那瓦联谊的机会呢？我如何能每天都得到这样的联谊呢？我该如何总是留在这样的联谊之中？”这样的联谊就像是一个坚固的栅栏或围墙。它会保护你免于危险的动物。因为物质依附，我们做了冒犯，所以一个人应该培养想要得到这样的圣人和外士那瓦联谊的贪婪。从而你就会培养如何将所有的依附直接和奎师那的莲花足相连的愿望。藉着圣人的仁慈，你就能得到奎师那的仁慈了。那么才有可能放弃对物质的依附，否则没有可能。
如果一个人总是和纯粹的圣人联谊，他在任何处境都不会被迷惑。玛亚就无法触碰到他，也根本迷惑不了他。因此和圣人联谊，就像是栅栏一样，这就是力量。你会从圣人的联谊中获得巨大的灵性力量。一个得到这个力量的人永不会再堕落了。玛亚再不能诱惑他，也不能吸引到他，也就不能捕获他。如果你在的地方没有圣人的联谊，那会发生什么？在绍巴瑞身上发生了什么？他在水下承受了巨大的苦行，后来在他身上发生了什么？这是来自于绍巴瑞话题的教导。
