Asat Saṅga（与物质主义者联谊）首次发表于 Sajjana Toṣaṇī Vol. 1。1899年第11期第6期。在这篇文章中，Bhaktivinoda Ṭhākura具体定义了两种类型的asat-saṅga，即strī-saṅgī（一种依附于女性）和kṛṣna-abhakta（一种不是奎师那的奉献者）
作者：圣巴克提维诺达·塔库拉
（由 Swami BV Giri 翻译）
asat-saṅga-tyāga ei vaisṣṇava-ācara
strī-sṅgī eka asādhu kṛṣṇābhakta ara
（“外士纳瓦的行为是拒绝物质主义者的交往，例如那些依附于女人的人、不虔诚的人以及那些不是奎师那奉献者的人。” – Caitanya-caritamṛta，Madhya-līlā 22.87）
这是玛哈帕布的教导。外士纳瓦在任何时候、任何地方的行为都是拒绝asat-saṅga（与物质主义者联谊）。坐在一起或乘坐一艘船，都不是交往。任何带有爱和依恋或敞开心扉的交谈的行为都被称为联谊。喜欢在坏朋友中讨论世俗话题是asat-saṅga。唯物主义者有两种类型——strī -saṅgī（一种依恋女性）和kṛṣṇa-abhakta（一种不是奎师那的奉献者）。喜欢女人的人称为strī-sangī。沉迷于财富和女人的世俗灵魂，以及那些对女人有色欲的人，如萨哈吉亚（Sahajiyas）、巴乌拉（Bāulas）、赛姆（Saṅ）等以及异端谭垂卡们（Tāntrikas），都是strī-sangī的例子。要点是，所有喜欢女人的男人，以及所有沉迷于男人的女人，都被称为“ strī-sangī”。外士纳瓦将尽一切努力拒绝strī-sangī。这是施瑞玛哈帕布的命令。
有些人因为枯燥干涩的知识或枯燥干涩的弃绝而远离女性交往，但他们不崇拜Bhagavān Kṛṣṇacandra。他们是第二类唯物主义者——kṛṣṇa -abhakta。卡尔米、思辨者、瑜伽士、兑瓦塔们的崇拜者、玛亚瓦迪、无神论者等——所有这些类型的奎师那-阿巴克塔都可以看到。（The karmī, jñānī, yogī, the worshipper of Devatās, the māyāvādī, the atheist etc. – all these types of kṛṣṇa-abhakta can be seen. ）外士纳瓦小心翼翼地放弃他们的陪伴，与纯洁的奉献者交往。尽管上述一些奎师那-阿巴克塔在较小程度上寻求Īśvara，但只要他们没有摆脱物质形态的束缚，他们对奎师那的艰难就本质上存在于他们的崇拜中，而自然的激动也存在于他们的世俗生活中。心始终存在于他们的活动中。所有这些世俗的事物都被认为是阿萨特并被奉献者拒绝。一旦奎师那-阿巴克塔获得超然资格，他就成为奎师那的奉献者。然而，尽管他们的世俗意识依然存在，奉献者们却不愿意与他们的物质主义心态联系在一起。
在这两种类型的唯物主义者中，strī-sangī和kṛṣṇa-abhakta，有两个类别再次值得注意。第一类是愚蠢和无辜的，第二类是冒犯和嫉妒的。那些没有欺骗的人，出于无知而喜欢与女性交往，并热切地崇拜奎师那以外的其他天神的人，都是愚蠢而无辜的——他们都是奉献者仁慈的接受者。如果信徒能够真正了解他们的无知，那么他们就必须慈悲他们。为了对他们仁慈，需要与他们有一些联系。如果奉献者这样做，阿萨特桑伽的过错就不会存在。特别是如果双方都怀着感情讨论某个特定的话题，那就是桑伽。如果无知阶级的唯物主义者对奉献者关于巴克提的讨论没有表现出任何感情，那么奉献者可以因为他的世俗心态而拒绝他。然而，如果他热爱奉献者的话，他就不再属于唯物主义者的阶级了。他变得有德（ sat），很快就有人说他可以被视为奉献者。因此，奉献者应该毫不犹豫地接受他的灵修联谊。
另一方面，那些受名誉、物质享受或解脱的欲望驱使而皈依欺骗的人，如 dharmadhvajī （假托钵僧）、yoṣita-sṅgī（贪图女人的人）或māyāvādī，那些庇护错误教义的人是冒犯者或嫉妒者。奉献者要特别小心地避开它们，并且不要以任何方式与它们交往。他们以怜悯为借口，接受他们的交往，许多人最终倒下了。他们内心对奎师那的灾难情绪如此强烈，以至于他们的交往甚至可以削弱纯粹外士纳瓦的普瑞玛。Srimad Gauracandra从他神圣的嘴唇中说出了这番话：
prabhu bale haila āji pāṣaṇḍī-sambhāṣa
saṅkīrtana kara sabe duḥkha yāu nāśa
（“主说，‘今天我和一些无神论者交谈过。让我们进行桑克伊尔坦（sankīrtana），这样我所有的不幸都会被消除。’” – Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa 17.16）
作为交往的结果，人类变得sat或asat（美德的或唯物主义的）。Saṁsargajā hi guṇa doṣā bhavanti sarve（“结社赋予每个人好的和坏的品质”）——这是《经典》中的规定。《经典》中多次提到了萨特桑伽（与奉献者的联谊）的无限荣耀，而与阿萨特桑伽相关的大量过失也在经典中描述。只要纯粹的rati（吸引力）没有在aprākṛta-tattva（超然的现实）中生起，那么对世俗事物的渴望就永远不会完全消失。一有机会，感官就会奔向感官对象。尤其对于男人来说，很大一部分不幸来自于女人。《圣典博伽瓦谭》中说道：
na tathāsya bhaven moho bandhas cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso yathā tat-sangi-saṅgatah
（《圣典博伽瓦谭》3.31.35）
与女性交往以及与那些依恋女性的人交往的后果是灵魂被幻象所束缚，而不幸的结果是他变得执着于其他物质事物。人类的所有美德品质，如真理、清洁、慈悲、宗教、心理平衡、自我控制等，都会因接受与女性的依恋而被消除。因此，聪明的人不应该与像女人的宠物一样的人交往。因此，Śrīmad Bhāgavata说：
na tathāsya bhaven moho bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 3.31.35)
（“真实、清洁、慈悲、清醒、智慧、美丽、害羞、名誉、宽恕、心理平衡、感官控制、好运等都因这种联系而被摧毁。”—— 《圣典博伽瓦谭》 3.31.33）
博伽梵的奉献者在与祂没有任何联系的情况下，哪怕片刻也无法存在。在物质主义者的联谊中讨论世俗的事情，这给奉献者的内心带来巨大的悲伤。这就是为什么说：
varam huta-vaha-jvalā-pañjarāntar-vyavasthitiḥ
na śauri-cintā-vimukha-jana-samvasa-vaisasam
对一个奉献者来说，忍受被关在一个被熊熊烈火包围的笼子里，比与非奉献者交往或交谈更容易。只要在灵修中没有发生anartha-nivṛtti，那些努力修行Bhajana的奉献者就应该努力放弃与asat-saṅga相关的所有过失。当anartha-nivṛtti在bhajana过程中发生时，那么一个人就没有asat-saṅga的倾向——仍然可能会发生一两次事件。这样就会产生各种痛苦。奉献者在这方面应该非常小心。这是因为拒绝asat-saṅga是外士纳瓦的行为，而完全臣服于奎师那圣名是外士纳瓦的特征。我们祈祷，靠着至尊主的仁慈，我们可以放弃不良的交往，并培养坚定的心态，坚定地皈依奎师那（Kṛṣṣṇaika -saraṇa ）。施瑞玛哈帕布用他神圣的嘴唇说道：
eta saba chāḍi ara varṇāsrama-dharma
akiñcana hañā laya kṛṣṇaika-saraṇa
（“放弃一切，甚至varṇāsrama-dharma。变得完全超然，完全臣服于奎师那。”—— Caitanya-caritāmṛta，Madhya-līlā 22.93）
kṛṣṇa tāre kare tat-kāle ātma-sama
（“那时，奎师那接受你为他自己的人”——Caitanya -caritamṛta，Madhya-līlā 22.102）
