佛教一直都是以人的体验为主，而不是思辨，不论是印度佛教史还是中国佛教史都告诉我们——陷入哲理玄思，只会让佛教走向衰落。好在中国人与印度人的心性不同且非常实际，正因如此，禅宗才会诞生于中国。虽然禅是中国化的产物，但却继承了印度佛教的精华。因此，可以说禅向我们展现的是佛教的真精神。禅注重体验和实践的性质，及其对名言概念的态度，都是这种真精神的见证！
临济禅师曾说：“如果佛陀是永生不死的，那为什么他会在拘尸那罗双树林间死去？他现在又在哪里？佛陀其实和我们一样，也要遵循生死规律；如果佛陀是有神通的，那阿修罗和梵天也掌握这些神通，难道他们也是佛吗？佛陀真正不可思议的力量在于，他进入这个充满束缚的世界却不被束缚，不被形色、声音、气味、味道、感触、思维所束缚。”
义净禅师也曾提到：“你如欲得如法见解，但莫受人惑。向里向外，逢着便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖。”可见，在修行过程中，要不被任何外在或内在的观念、权威所束缚，要有追求真理、直达本心的决心和勇气。
有的人可能会问：“虽然想摆脱各种束缚，但实在放不下，怎么办？”
其实放不下的原因，无非是执念太重，而执念是人的大毛病，即使学佛也很难去除，甚至有的人越学佛执念越重。
那么，执念是如何影响我们每个人的呢？这里可以简单举个小例子：你在餐桌上对伴侣说“早安”，但没听到回应，你内心开始产生动荡，觉得对方不爱你了。这种想法带来了伤痛，伤痛又带来评判，于是你就投射出一个不真实的对方，最终使彼此的链接中断。你因此也被禁锢在受限的自我中，充满沮丧、冷漠和怨恨，然后开始用佛教无常、是苦那一套来麻痹自己，从此一有不顺心的地方，采取的方式不是求证和努力解决，而是基于懒惰、胆怯又不懂变通的心理，在自己的逻辑自洽和逻辑闭环里，自导自演着属于自己的“悲剧”，甚至一演就是一辈子，而且演的越来越投入和逼真！
伤痛使人盲目，只看到自己想看的。在“人生悲剧”这出大戏里，角色经常变，但情节从来不变，总是按部就班的：发生、解读、误判、情绪、投射、自我禁锢、负面能量、附会佛言佛语……这出戏，有时是内心独白剧，有时是双人秀，当然也经常是大阵容，大制作。而刚开始时，剧情通常很单纯，却越演越复杂，时间越长，角色越多，就越搞不明白到底“孰真孰假”、“所为何来”。
存在主义哲学家萨特说：他人即地狱。其实，照我看来，也可以说，执念即地狱。你把别人想成那样，你自己就坠入地狱；如果彼此都把对方想成那样，关系就坠入地狱；如果一群人把另一群人想成那样，社会就集体坠入地狱。这些“想”，从来都不是全部真相。
而这一切的肇因，毫无例外，都是在事件发生的当下，从有人“乱想”开始的。一旦有人开始乱想，就会引发各种计较，人人拿起自己的一把尺，一本账，损益从此不可平衡。
念头一动，因果相生，纠缠激荡，共食恶果。所以才说“菩萨畏因，众生畏果”，就是要人时时关注自己的起心动念。修行人讲究的“戒”和“定”，最主要的就是不要乱想，这是一切“戒”和“定”的源头。自古以来，菩萨少，凡夫多，但过去的凡夫，自作自受而已。人一旦陷入自我的思维模式、情绪模式和行为模式，就业力缠身；一群人的业力纠缠，则陷入共业；身处共业之中的人，对真相既看不见，也没兴趣，即使铁证如山也不信，继续上演“罗生门”。
我们就是这样在“执念”中，把自己牢牢捆住的，这么细微、深重又无处不在的执念，可不是仅仅靠模仿僧人用餐、打坐、诵经就能去除的。禅是生活，是内在不断的突破与照见，而不是模仿！那么，你愿不愿从自己做起，让执念松动，让内心的地狱涌出金莲呢？
