今天，我突然有一种感觉，我可以描述幸福。
关于幸福是什么，亚里士多德曾说，幸福是一种自足（autarkeia），附加一个经典的古希腊短语来解释：kath'hauto, 以自身为缘故。幸福是以其自身为缘故，而不是因为别的缘故而争取的东西。
有一些东西，比如名望、快乐、理智和各种美德，虽然也可以是出于自身缘故而被争取，但没有一样比幸福更纯粹地是出于自身的目的。因为我们知道，追求幸福，便得到幸福，我们不会为了其它的目的而追求幸福。因而幸福被亚里士多德称为“最高的善”。插一句，亚里士多德虽然是“美德伦理学”的始作俑者，但他并不以“美德”为最高的善。他注意到，很多时候美德并不总是（不管有意还是无意地）让人得到欣慰的结局。
上述思想出现在亚里士多德《尼各马可伦理学》第一卷中。我一直对此说法赞叹不已，却从来觉得难以理解。隐隐约约，我只感觉，这种幸福的定义中包含有“目的”的要素。但是，一个“以自身为缘故”的目的出现在这里，到底起到何种作用，我并不清楚。
直到今天，有人说，“我感受到充实”。
我从这句话中体会到一种生存论的情绪。这是一种与海德格尔的“畏”（Angst）处在相同地位上的基本情绪。然而这种情绪又恰恰是海德格尔哲学论述中所忽略的一环。
充实和畏有着相同的情绪构造，它们都不指向任何具体的对象。海德格尔说：“畏‘不知’其所畏者是什么。”又说：“畏之所畏就是世界本身。”（《存在与时间》第四十节,186）畏没有具体的对象，而“怕”是针对某个具体对象。这一区分当然要追溯到基尔克果。基尔克果首次明确地提出了怕和畏的区分，而海德格尔采纳了这一见解。基尔克果说：
“人们在心理学上几乎从来不用畏这个概念。而我必须指出，它与怕以及其它那些与某个具体的东西相关联的概念都完全不同，畏是作为可能性的自由为了这个可能性的实现。因而我们在动物那里——恰因为其本性不以心灵来规定——找不到畏。”（S. Kierkegaard, Der Begriff Angst.1992, S. 52.）
对海德格尔来说，我们所畏的乃是在世界之中存在本身。这是因为——如果我们直指核心地说——此在的生存是绽出式的生存，他本真地并不“在家”。“人并非自己屋子的主人”，弗洛伊德的这句名言在海德格尔哲学中也有精巧的表达。“无家可归状态”所描述的恰恰是此在本真生存的状态，而“在家状态”则是一种沉沦的逃避。逃避到公众意见中，逃避到某个特定的可以攀附或依傍的存在者那里，这些都是沉沦。
不在自身家中的“无家可归状态”与此在总是已经“在世界之中存在”的“在之中”构成了一个表面矛盾实则一致的关于“存在”的生存论性质。在世界之中存在和无家可归，其实是一个意思。此在被抛入世界之中，投身于存在的领会，以至于它不可能是一个孤立的、仳离的实体式存在。人不是原子的个体，而只是在此而已，这一“在此”使他与世界相关联。正是在这里，在与世界关联的场所，产生了畏。这畏是要与世界有所关联，却不知道关联了什么的基本情绪。
海德格尔说：“畏把此在带到它的‘为……’的自由存在之前，带到它的存在的本真状态之前，而这种本真状态乃是此在总已经是的可能性。”（《存在与时间》第四十节，188）畏使尔等得自由。其缘由不在于“怕某物”，而恰恰跟由某物所激发的本能的怕相反，畏将人之此在带入敞开状态中。敞开状态是一种对于即将到来的“X”的开启。
在自身的敞开中，此在处在一种对未知之物的既接触又未接触的中间状态，这中间状态所构成的情绪便是畏。我们用“既接触又未接触”所描述的并非是一种逻辑上的自相矛盾，而是一种运动中的对立物。但这不是静态的两个相反物的关系，而是动态的“实行”，是一种接触取代另一种接触，一种上手状态取代另一种上手状态。在这“取代”中包含着时间性的“适时”而到，故而那敞开中的“X”，不是永远没有来到，而是既来，又去：以如此这般的方式来，以如此这般的方式去。
基尔克果也写到过相同的原理：“在逻辑体系中可以很容易地说，可能性过渡到现实性；但实际上更困难，因为这里需要一种中间情绪。这种中间情绪就是畏……”（Der Begriff Angst.1992, S. 59.）
畏乃是此在“在世界之中存在”同时“无家可归”的基本情绪。如此我们方能明白，一种对于存在的担忧恰恰由此才得以真正被解释。而存在的忧虑在哲学上则表现为一个典型的形而上学问题：外部世界是否真的存在？这个问题的现象学的表述难道不应该转写为：人们为什么居然会担忧外部世界是否真的存在？这“担忧”本身作为一个意向性行为，至少承担了疑难的80%。
反过来我们会想，在畏那里，是否会有一个“答案”。海德格尔似乎已经把畏放在了独一无二的位置，然而，这种与世界的“悬而未决”（参照胡塞尔对世界信念的悬搁）的畏之情绪，似乎总是把人架空在某个无法安顿的区间。对海德格尔来说，此在总是应该以无家可归为荣，以“在家”为耻——这是他以本真和非本真划出的实践路线。
在畏所开启的生存之无限可能性中，此在是否也能感觉到片刻的“充实”？在这里，充实并不是作为畏的反义词，而是作为同一个动作的另一个面向，在召唤着此在。
这个面向就是总是与可能性关联着的“实现”（energeia, 在作品中；entelecheia, 在目的中）。实现并非没有完成，但它不是完成状态，实现是寓于运动中的未完成。
人如果永远不能学会一门外语，他就不能被说成是拥有外语学习能力；恰是因为他每天都学会了几句外语，但又并未完全掌握，所以他被说成是拥有外语学习的能力。
充实便是这样一种居间的实现状态。人对于充实的感受，乃是一种与畏如出一辙的存在感。只不过它跟畏的表述有些许差异。畏乃是在世界中不在家，充实乃是明知在路上却仿佛把世界揣在怀里。
如此，我们才把海德格尔情绪的存在论补全完整，人生的基本情绪不仅是畏，还有充实。这充实原本就包含在现象学对于“现实”的理解中，恰如胡塞尔不仅有“含义意向”，也有“含义充实”。
我们感受到的充实是什么？蝉鸣，蛙唱，日出而作；老树，昏鸦，日落而息。有悠闲的充实，有忙碌的充实；有健康荷尔蒙的充实，有衰败力比多的充实；有痛苦的充实，也有快乐的充实。
充实，便是意义被产出和填入时的丰盈。因而它实际上与“空”相连。在陶罐的“空洞”处，可以储物。
“我感受到充实”，毋宁是说，我感受到自己是一个可以盛装、有待容纳的空无。我在记忆里装了50个新单词，我感到充实；我从纷乱中理出了事物的头绪，我感到充实。人的充实感，取决于他为自身所敞开的空洞的大小。
而这与空无相联系的充实，恰恰就是人人都念想的存在感。在根本上，人的存在感不是表现为自己已经拥有或证明自己拥有了多少；而是表现为自己可能拥有多少，或者自己被别人承认可能拥有多少。存在感来自于有待充实的预期。
就在充实中，幸福直接浮现了出来。我们可以说，有多少充实，便有多少幸福。那以自身为目的而被争取的幸福，其实就是以实现为特征的充实。因为实现着的充实就是目的的自我运动，除此以外都有可能夹杂另外的目的在里面。只有目的的自我实现着的运动，才可以称得上幸福。因而充实就是幸福。
于是我可以说，当我感受到充实，我是幸福的。
